Мы все прекрасно знаем, что чем лучше подготовлена деятельность, тем она эффективнее.

Это настолько банально, что кажется тут и обсуждать-то нечего.

Конечно, всякий знает, что подготовка — основа успеха.

Однако, поразительно, в жизни мы это правило почему-то не применяем. Чаще всего подготовку мы недооцениваем, пренебрегаем ей из-за лени или по незнанию. И поэтому наша деятельность становится НЕ УСПЕШНОЙ .

Впрочем, и это было бы не страшно, если бы из неудач мы сделали вывод и в следующий раз попробовали все исправить. Однако этого, как правило, не происходит, поэтому каждая новая попытка опять начинается БЕЗ подготовки, и опять заканчивается ПРОВАЛОМ .

Поэтому полный человек может пытаться похудеть 5-10-50 раз, но так и не похудеть.

Поэтому курящий может 5-10-50 раз попытаться бросить курить, но так и не бросить.

Поэтому спортсмен может 5-10-50 раз попытаться улучшить свой результат, но так и не добиться желаемого.

Основа этих хронических неудач одна и та же — отсутствие НУЖНОЙ подготовки.

Многие из занимающихся физкультурой имеют ОШИБОЧНОЕ представление о подготовке к упражнению. И это не их вина — так их приучали готовиться к началу упражнений еще на уроках физкультуры в школе.

Что обычно делают для того, чтобы подготовить свое тело к физическим упражнениям?

Иногда вообще ничего не делают, а сразу залезают на велотренажер и начинают мотать педали.

В лучшем случае делают общую разминку — помахать руками и ногами, покрутить головой и тазом, и т.п…

Это ошибочный подход, т.к. ГЛАВНЫМ условием начала любой деятельности является СОСРЕДОТОЧЕНИЕ на ней.

Без сосредоточения любая попытка что-то сделать будет заведомо малоэффективной.

Сосредоточение перед стартом — это ключевой момент.

Я использую слово «КЛЮЧЕВОЙ «, т.к. это действительно КЛЮЧ к достижению результата. Те, кто не используют этот ключ, пытаются ломиться в закрытую дверь, растрачивая на бесплодные попытки гигантское количество энергии и эмоций, зарабатывая при этом неврозы и неверие в свои силы.

Те, кто этот ключ используют, спокойно достигают результата без лишней суеты и нервотрепок.

Сосредоточение состоит из ДВУХ фаз:

— мысленное представление будущего действия;

— определение момента готовности к началу действия.

Спортивные психологи показали, что каждой из этих фаз соответствует своя особая био-электрическая активность коры больших полушарий головного мозга, оказывающая влияние на все тело.

Первая фаза сосредоточения — мысленное воспроизведение упражнения.

При проигрывании в уме будущего упражнения происходит возбуждение нервных центров и мышц в точном соответствии с программой будущего действия.

Человек внешне вроде бы остается неподвижным, но тонус его мышц повышается именно там где нужно, что даже эффективнее подготовит его к деятельности, чем обычная общефизкультурная разминка (которой, конечно, тоже пренебрегать не следует).

Психологами доказана прямая зависимость между отчетливостью представлений и спортивным результатом.

Вот как об этом рассказывает олимпийская чемпионка по плаванию Г.Степанова: «Перед самым стартом сосредотачиваюсь, ото всего отвлекаюсь и мысленно плыву; и насколько ярко удается мне представить каждый свой поворот, каждую техническую деталь, настолько хорошим получается и результат».

Об этом же говорят и другие спортсмены высочайшего класса — чемпионы по стрельбе, по тяжелой атлетике, по прыжкам в высоту, по прыжкам в воду, по борьбе, по баскетболу и т.д.

Спортсмены, которые хорошо освоили этот способ, часто используют его даже ВМЕСТО обычной разминки — оказалось, что способ мысленной проработки движения разогревает и подготавливает мышцы тела ничуть не хуже, чем обычная разминка.

Такая разминка даже получила свое особое название — идеомоторная подготовка.

Выглядит это, конечно, впечатляюще. Например, штангист, представляющий выполнение тяжелого упражнения, может обильно покрыться потом, да так, что майку можно будет выжимать. При этом внешне он останется совершенно неподвижным.

Экспериментально установлено, что для получения оптимального результата короткие упражнения следует мысленно представлять 3-4 раза, а длительные упражнения — один раз.

Что очень важно, сосредоточение фокусирует внимание спортсмена, в сознание перестают поступать лишние сигналы и отвлекающая информация. Возбуждается нужная доминанта, что приводит к избирательной чувствительности — теперь само подсознание из всего массива поступающей информации автоматически выбирает только нужную, направленную на достижение цели.

Все, что не имеет отношение к цели, будет отсеяно. Все, что имеет отношение к достижению цели, будет усилено.

Это состояние известно многим и обычно его описывают словами «как будто Бог помогает «, когда кажется, что все что нужно само вдруг попадается навстречу; в какой-то случайной встрече вдруг узнается именно та информация, которая крайне необходима именно в данный момент; все нужные события настолько происходят своевременно, что кажется будто кто-то подталкивает нас к успеху.

Такое состояние — это свойство сосредоточенного внимания , которое автоматически отсеивает лишнее и выделяет нужное.

Находясь в состоянии рассеянного внимания мы бы не заметили внезапно попавшегося навстречу успеха; в случайной встрече пропустили бы мимо ушей нужную информацию; не захотели бы себя утруждать использованием происходящих вокруг событий.

Следует очень БЕРЕЖНО относиться к моменту сосредоточения. (Кстати, часто некоторые не очень грамотные тренеры своими «накачками» перед стартом мешают спортсмену сосредоточиться, а значит резко ухудшают результативность спортсмена.)

Однако нужно заметить, что сосредоточение не обязательно должно быть длительным. Оно должно быть оптимальным . Замечено, что время сосредоточения уменьшается по мере роста спортивного мастерства.

Кроме того, как показали исследование спортсменов-стрелков, слишком длительное сосредоточение может отрицательно влиять на результат.

Вторая фаза сосредоточения — выбор момента начала деятельности.

Образное представление деятельности, проигрывание ее в уме, заканчивается особым чувством — «чувством ГОТОВНОСТИ «.

Спортивными психологами было проведено исследование, результаты которого очень показательны. В ходе этого исследования спортсмены выполняли одни и те же упражнения в двух состояниях — достигнув предварительно «чувства готовности» и не достигая предварительно «чувства готовности».

В первом случае (т.е. достигнув «чувства готовности») они успешно выполнили действие в 95,5%

Во втором случае — только в 13,3%.

Как видно, предварительное достижение «чувства готовности » делает практически гарантированным достижение успеха. Однако часто ли мы в своей жизни начинаем свою деятельность в «состоянии готовности»?

Признаемся честно — ОЧЕНЬ РЕДКО . Некоторые из нас вообще НИ РАЗУ В ЖИЗНИ не озаботились перед началом любой своей деятельности привести свою психику в «состояние готовности «. Разве стоит после этого удивляться тому, что результаты такой деятельности не впечатляют.

Что такое «чувство готовности»? Это чувство ЕДИНСТВА , веселой собранности, радостной сконцентрированности и тела, и психики.

Каждый спортсмен по-разному описывает это чувство.

Кто-то скажет, что «поймал кураж», кто-то, что появилась «легкость и звон в мышцах», кто-то назовет это «восторг» или «вдохновение», пловец скажет, что тело «стало обтекаемым и скользящим», стрелок скажет, что «ствол сам идет за мишенью».

Названий много, но общее одно — нерасчлененность этого чувства. Невозможно сказать, что что-то более готово, а что-то менее готово.

Состояние готовности — это когда готово всё в человеке — тело, внимание, эмоции. И такое состояние нужно ежедневно тренироваться целенаправленно вызывать.

Важно отметить одну особенность — четкую связь «чувства готовности» с положительными эмоциями, с радостью .

Хочу привести один впечатляющий пример, поясняющий эту связь.

Английский футбольный клуб Sunderland проиграл подряд 10 матчей, когда его возглавил Боб Сток . После его прихода клуб выиграл подряд 10 встреч и сенсационно завевал Кубок Англии.

Отвечая на многочисленные вопросы, касающиеся «рецепта успеха» Боб Сток сказал следующее: «Это все так просто. Секрет высоких достижений, по-моему, кроется в хорошем настроении . Поэтому я стараюсь, чтобы оновсегда у моих питомцев было на уровне . Если же мне не удается это сделать, я прибегаю к помощи людей, для которых это профессия . Команду, у которой хорошее настроение, почти невозможно победить».

Итак, образные представления и хорошее настроение приводят к особому «чувству готовности», которое приводит к победе.

Хочу привести высказывание нашего прославленного тренера по хоккею А.В.Тарасова , который видел причину поразительной психологической устойчивости игроков советской сборной в том, что наши хоккеисты «умеют тренироваться много и весело . Удача — она приходит к сильным. И к людям, которые улыбаются . Только так!».

Может сложиться впечатление, что в данный момент я говорю про спорт.

Но это не так.

Спорт — это просто хороший поясняющий пример, а на самом деле я говорю про ЛЮБУЮ деятельность , про достижение любого результата, например, про похудение, в частности про прохождение моего курса «Похудение».

Что нужно делать для того, чтобы пройти этот курс наиболее эффективно?

Нужно ежедневно ГОТОВИТЬСЯ к выполнению заданий, изложенных в курсе.

Не нужно стремиться выполнить за день ВСЕ задания недели или месяца.

Попробуйте для начала выполнить только ОДНО любое задание.

А начать нужно с того, чтобы ПОДГОТОВИТЬСЯ к выполнению выбранного задания с помощью СОСРЕДОТОЧЕНИЯ .

Т.к. процесс сосредоточения состоит из двух фаз, то именно эти две фазы и нужно пройти ПЕРЕД тем, как начать выполнять любое задание.

Первую фазу — фазу образных представлений — лучше пройти утром. Мысленно представить как Вы будете в течение дня в разных привычных ситуациях (в быту, на работе, в дороге и т.д.) выполнять выбранное задание — что и как будете делать, на что и как реагировать, что игнорировать и т.д.

Ежедневные мысленное представление выполнения заданий курса позволит правильно поступать в реальности, т.к. возникающие бытовые ситуации уже не будут для Вас неожиданными, Вы к ним будете уже готовы, и в результате парадоксальным образом они будет не мешать, а помогать выполнению заданий курса. То, что раньше мешало Вам сбрасывать вес, сбивало и отвлекало, теперь будет помогать.

Вторую фазу — фазу готовности — можно проходить и утром, и в течение дня перед выполнением каждого задания. Впрочем, на этом я не буду подробно останавливаться, т.к. некоторые задания курса как раз и представляют собой варианты прохождения этой фазы.

Итак, будем помнить, что если мы хотим добиться успеха в какой-то деятельности, то обязательно нужно к ней подготовиться с помощью правильного сосредоточения. Это с вероятностью 95,5% обеспечит достижение желаемого результата.

Сосредоточение. Эрнест Вуд. Желаете вы иметь успех в жизни? Хотите вы принять меры, чтобы обеспечить за собой этот успех? Хотите вы сделать выбор и сказать себе: я хочу быть богатым; я хочу быть знаменитым; я хочу быть добродетельным. Дайте своему воображению беспрепятственно вращаться вокруг избранной мысли и следите, как эта воздушная надежда будет постепенно превращаться в реальную возможность. Дайте свободный взмах своей фантазии, потому что прекраснее всякой картины, нарисованной воображением, будет то будущее, на которое имеет право человек с сильной волей. Нарисовав в своем воображении то, что вы избрали, скажите себе: я хочу. И нет ничего ни на земле, ни на небе, ни в водах, ни под землею, что могло бы надолго воспрепятствовать вам, ибо вы бессмертны и все будущее послушно вам.

Читать книгу Сосредоточение онлайн

УСПЕХИ В ЖИЗНИ

Желаете вы иметь успех в жизни? Хотите вы принять меры, чтобы обеспечить за собой этот успех? Хотите вы сделать выбор и сказать себе: я хочу быть богатым; я хочу быть знаменитым; я хочу быть добродетельным. Дайте своему воображению беспрепятственно вращаться вокруг избранной мысли и следите, как эта воздушная надежда будет постепенно превращаться в реальную возможность. Дайте свободный взмах своей фантазии, потому что прекраснее всякой картины, нарисованной воображением, будет то будущее, на которое имеет право человек с сильной волей. Нарисовав в своем воображении то, что вы избрали, скажите себе: я хочу. И нет ничего ни на земле, ни на небе, ни в водах, ни под землею, что могло бы надолго воспрепятствовать вам, ибо вы бессмертны и все будущее послушно вам.

Вы, может быть, скажете, что смерть преградит вам путь? Этого не будет. Вы скажете, что бедность или болезнь, или друзья могут стать для вас помехой? Этого не будет. Необходимо только сделать выбор и затем уже никогда больше не желать ничего. Вы должны не желать, а говорить "я хочу", и действительно хотеть, постоянно, в мыслях и в действиях, а не на одних только словах. И с этих пор никогда ни на минуту не должны вы изменять своей цели, направляя по пути к ней все, с чем вы будете соприкасаться отныне. И тогда, если только избранная цель не является вредной, она будет достигнута вами в недалеком будущем.

Вы говорите о ничтожестве человека, затерянного в изгибах огромной матери-земли, которая сама, в свою очередь, лишь пылинка среди бесконечного пространства? Это не так. Вы говорите о слабости и усталости, о безумии, о наслаждениях и случайностях жизни - как они ограничивают и теснят маленького человека. Это не так. Тело лишь одежда, а чувства лишь отверстия в телесном покрове, и когда тело спокойно, а чувства послушны и ум созерцает ваши бессмертные возможности, тогда внутри вас открывается окно и через него вы видите и знаете, что вы можете стать лишь тем, чем сами вы захотите быть, и ничем иным.

Подобно крохотному зерну, зарытому в земле, которое прорываясь, выпускает нежный росток, пробивающийся сквозь землю, чтобы выйти на простор наружного воздуха, подобно тому, как оно превращается в могучий дуб, засевающий землю своими отпрысками, или подобно большому баньяну, происшедшему от маленького семени и расстилающему свои ветви на беспредельное пространство, чтобы дать благосостояние и приют тысячам существ, - так и вы выбросьте из себя отныне первый нежный, но определенный росток воли и выберите, чем именно вы желаете быть.

Что изберете вы? Хотите могущества? В таком случае пусть у других будет большая свобода и большая сила, потому что вы хотите того для себя. Хотите знания? Тогда пусть другие станут мудрее, потому что вы избрали мудрость. Хотите любви? Тогда дайте другим наслаждаться любовью, раз вы сами можете так много дать. Таким образом, ваша воля будет в согласии с Великой Волей и с Великим Законом и жизнь ваша будет едина с Великой Жизнью, без чего невозможен прочный успех. Каковы будут ваши средства? Все, что попадется на вашем пути, и малое и великое; ибо нет ничего, чего бы нельзя было применить для достижения вашей цели. Но еще раз, пусть все люди и все предметы, которые будут служить вам, извлекут благо из этого служения. Таким образом, ваша удача станет и их удачей и Великий Закон будет соблюден.

Но что бы ни избрали вы, одно необходимо всюду и всегда - это сосредоточение намерения, мысли, чувства и действия, чтобы, подобно могучему магниту, сосредоточение это могло поляризовать все, что будет встречаться на вашем пути. Во всех задачах жизни это необходимо для удачи. Все люди, которые успевали в делах, в общественной или политической жизни, в искусстве, в науке и философии, в могуществе и добродетели, - все они отличались неуклонным постоянством цели и властью над своей мыслью, хотя многие из них и пренебрегали Великим Законом. Не было ли этого всегда и прежде, не повторяется ли то же самое и теперь, и не будет ли того же в будущем, что насколько прогресс человека зависит от него самого, он достигается не иначе, как систематической и устойчивой деятельностью, контролем над желаниями и сосредоточением мысли, без чего прогресс недостижим? Перечитайте биографии и философию значительных людей всех типов, и вы найдете у всех них тот же факт налицо. Эпикуреец древних времен сосредоточивал свою мысль на настоящем и старался жить в гармонии с естественными законами. Он не позволял своему уму останавливаться с сожалением на чем-либо прошедшем или опасаться за будущее. Стоик сосредоточивал свое внимание на предметах в сфере его влияния, отказываясь отвлекать себя чем бы то ни было выходящим из предела его власти и цели и даром растрачивать мысли и чувства свои. Платоник стремился сосредоточить свой ум на благоговейном исследовании тайн жизни. Патанджали, великий учитель индусской Йоги, удостоверяет, что человек может достигнуть своего истинного состояния единственно благодаря успешному упражнению в полной власти над своим умом. Набожный подвижник, наполняя свою жизнь и все окружающее обрядами и символами и постоянно повторяя мысленно имена Бога, стремится вызвать в своей душе все более сильные набожные чувства. Человек, успевающий в науках, настолько сосредоточен на своей цели, что он черпает знание из самых ничтожных предметов, попадающихся на его пути. Такова сила мысли, что с ее помощью все вещи могут быть направлены к намеченной цели, и такова власть человека, что он самую силу мысли может подчинить своей воле.

Разве мы не знаем, что нерешительность, волнение, беспокойство и суета порождают физическое страдание, слабость, расстройство пищеварения и бессонницу? Даже в этих мелких обстоятельствах регулярное упражнение в контроле над умом в своей простейшей форме влияет подобно магическому исцелению. Это лучший способ избавиться от зависти, ревности, досады, недовольства, заблуждения, самообмана, гордости, злобы и страха. Без контроля ума невозможно браться за построение характера, с ним же успех обеспечен. Удачное изучение чего бы то ни было зависит от умственного сосредоточения, и постоянное упражнение в таком сосредоточении намного увеличивает воспроизводительные способности памяти.

Г-жа А. Безант описывает большие усилия и достигаемые успехи сосредоточения мысли в таких словах:

"Упражняющийся должен начать с большой воздержанности во всем и стремиться сохранять ровное и светлое настроение ума; его жизнь должна быть чиста и мысли целомудренны, его тело должно быть в полном подчинении у души, а ум должен сосредоточиваться на благородных и возвышенных предметах; он должен проявлять сострадание, симпатию, готовность помогать другим и в то же время быть равнодушным к личным неприятностям и затруднениям, он должен развивать в себе мужество, устойчивость и благоговение. Добившись помощью последовательных упражнений некоторого контроля над своим умом, так, чтобы он мог направляться в течение некоторого времени по определенной линии мышления, он должен затем приступить к более строгой его тренировке ежедневным упражнением в сосредоточении над какой-либо трудной или отвлеченной темой или возвышенным объектом благоговейного почитания. Это сосредоточение означает непоколебимое устремление мысли на одну точку, не дающее себя отвлекать ни внешним предметам, ни чувствам, ни самому уму. Ум должен быть доведен до непоколебимых устойчивости и спокойствия, пока он постепенно не научится настолько отвлекать свое внимание от внешнего мира и от своего тела, чтобы чувства молчали, и тогда ум будет готов направиться со всей силой своей энергии, сосредоточенной внутри, на определенный центр мысли, наивысший, до которого он может подняться. Когда ум может держаться таким образом сравнительно свободно, тогда он готов для дальнейшего шага; сильным и в то же время спокойным напряжением воли он может подняться над наивысшей мыслью, доступной физическому уму, и в этом усилии он может слиться с Высшим Сознанием, освободившись в то же время от физического тела".

Об этой высшей жизни за пределами мозга вы можете прочитать подробнее в ценных теософических книгах г-жи Безант. Таким образом, эта жизнь открывает перед человеком бесконечные перспективы знания и могущества, совершенно невообразимые для ограниченных представлений мозга. Если же вы будете достигать духовной жизни путем благоговейной любви, вы опять встретитесь с той же необходимостью сосредоточения на одной цели. В одном древнем писании сказано, что набожный человек должен бы видеть Бога во всем и все в Боге. Что бы вы ни делали, едите ли вы, приносите ли жертву, даете ли что или стремитесь к чему - делайте все как приношение Ему. Только тот, кто достиг сосредоточения, может делать это. И тогда в чем может он еще нуждаться, раз он всегда созерцает лицо Отца своего? И для тех, кто стучится во врата Святого Пути, мы находим в недавно изданной книге "У ног Учителя" указание, что ищущий должен достигнуть сосредоточения и контроля над умом.

От постижения эзотерического значения положения тела как символа пребывания в Законе сейчас мы переходим к освоению первого из семи практических упражнений. Для удобства это первое упражнение мы назовем сосредоточением.

Сосредоточение - а для нас очень важно понять значение этого слова в его подлинном мистическом смысле - есть собрание воедино всех способностей ума, направление внимания на достижение единой цели. Мы используем слово сосредоточение в смысле, который выражен восточными адептами так: Сидя в одиночестве, завернувшись в мантию, мастер вошел в самадхи.

Выражение сидя в одиночестве относится к положению тела и означает пребывание в настоящем. Слова завернувшись в мантию говорят о том, что он свел воедино или интегрировал все проявления своего ума. Вот в чем смысл учения о середине.

Поразмысли о тайне, которая просвечивает в словах завернуться в мантию мудрости. Знаком отличия буддистских патриархов была мантия. Каждый архат, или наставник школы, носил пелерину определенного цвета. Мантии секты Дзэн были зелеными, а Даруму, архата Дзэн, изображают в мантии, один конец которой наброшен на голову в виде капюшона. Ученику не разрешалось носить подобное одеяние, поскольку это было прерогативой высших священников.

Посвященный пифагорейской школы Аполлоний Тианский тоже носил особую мантию из шерсти. Приступая к эзотерической практике, он садился на свою мантию и заворачивался в нее, закрывая даже лицо. Считалось, что, сидя таким образом, он совершал путешествия в самые отдаленные уголки мира. Во время одного из таких визитов за пределы тела он, как утверждается, был свидетелем убийства императора Домициана.

Мы так привыкли принимать символы за реальные сущности, что лишь некоторые ученики задаются вопросом, в чем магических смысл мантии. Мантия, как и волшебный багдадский ковер, магический перстень Соломона и кольцо Нибелунгов являются символами сосредоточения - собрания воедино и направления на достижение одной цели всех способностей души.

Как в таком случае нам определить сосредоточение? Суть сосредоточения, как и любого другого подлинного упражнения, невыразима. Она должна быть постигнута изнутри. Она может быть постигнута, поскольку само это упражнение развивает у ученика способность его практиковать. Понятно, что для занятий сосредоточением не нужно надевать физическую мантию; адепт носит одеяние не от мира сего. Особенности его традиционной одежды (по которым отличают адепта от обычных последователей в физическом мире) являются лишь отражениями или иносказаниями его подлинного облика.

Сосредоточение представляет собой мягкую и ненавязчивую концентрацию внимания без волевых усилий. Оно основывается на постижении Закона. Сосредоточение можно назвать непоколебимостью намерения. Подобно свече, которая ровно горит в безветренную ночь, постижение непоколебимо светит в лоне сосредоточения.

Сосредоточение есть постоянство духовного движения в направлении Единого. Вот как его описывает комментарий к Зохару: Последователь духовных Таинств с совершенным вниманием смотрит в лицо Реальности.

Если ложные толкования отсутствуют, простая практика сосредоточения полностью безвредна. Однако между подлинным пониманием занятий сосредоточением и расхожими толкованиями этого упражнения наблюдается большое различие.

Подготовка к сосредоточению

Ни одно оккультное упражнение не должно выполняться без надлежащей подготовки. На практике эта подготовка выражается двояко. Во-первых, она предполагает общее упорядочение индивидуального существования. Бесполезно предпринимать попытки практиковать оккультные упражнения в противоречивом и хаотическом окружении. Не следует лелеять в себе стремление уходить от мира в духовные состояния. Сосредоточение не является оазисом духовности в пустыне беспорядочной обыденной жизни.

Часто можно услышать, как люди говорят: Мои занятия медитацией дают мне силу продолжать жизнь, которая в противном случае была бы просто невыносимой! Если человек руководствуется подобными соображениями, он обречен на неудачу. Сосредоточение не может быть одной из независимый сторон жизни. Оно должно проникнуть до самого основания обыденного существования, ведь в противном случае оно не будет успешным, и человек просто потеряет время.

Способность сосредоточиваться в мистическом смысле слова проявляется в жизни человека в виде умения сохранять самообладание и добиваться успеха в повседневных делах. Следовательно, сосредоточение прежде всего должно стать интегральной частью мировоззрения человека.

Второй частью приготовления к сосредоточению являются действия, выполняемые непосредственно перед началом практики. В течение некоторого времени перед выполнением упражнения разум должен пребывать в состоянии покоя, а тело должно быть полностью расслабленным - в это время не следует предаваться праздности, нужно лишь избегать стрессов. Сидеть среди всеобщей суеты и пытаться изолировать себя от ее влияния посредством проявления какого-то особого отношения к ней - нелогично и не достойно философа. Вот почему мастер сидит в одиночестве. Эти непритязательные слова открывают великую тайну тем, кто может ее понять.

Символы сосредоточения

Священнослужители древности и современные мистические традиции, распространенные на Востоке, едины в том, что занятия сосредоточением следует проводить с использованием священных объектов. Пифагор учил своих последователей медитировать на тетрактисе - треугольном расположении десяти точек. Он также советовал всем подлинным пифагорейцам уделять время созерцанию священной фигуры додекаэдра, или правильного двенадцатигранника.

В Таинствах Изиды и Озириса Плутарх утверждал, что древние египтяне в святая святых своих храмов хранили геометрические рисунки и фигуры, лицезрение которых уподобляло их богам. Математик Теон Смирнский утверждал, что бог как состояние может быть достигнут с помощью созерцания особых числовых рядов. Значительная часть произведений религиозного искусства и архитектуры была создана под влиянием старых культов таинств и предназначалась прежде всего для занятий созерцанием. Если взглянуть на древние символы с этой точки зрения, они приобретают новый смысл и величие.

Один современный лама также использует в осуществлении своих ритуальных действий несколько символических предметов. Среди них имеется дорье, или изображение двойной молнии, церемониальный кинжал, чаша, маленький двойной барабанчик, мандала, молитвенное колесо и танка. К этим образам следует добавить также целый пантеон тибетских божеств. Каждое из них изображено в особом положении и выполняет определенные действия. Для посвященного все эти на первый взгляд незначительные детали обладают особой эзотерической важностью.

Среди объектов для сосредоточения у китайских даосов основное место занимает слово Дао. Следующим по важности идет изображение инь и янь, знаменующее собой равновесие отрицательных и положительных полюсов. Далее идет структура триграммов, вычерченных непрерывными и разрывными линиями. Имеется восемь основных триграммов и шестьдесят четыре их вторичных комбинации. Комментарии Конфуция о сокровенном смысле сочетаний триграммов считаются важным эзотерическим писанием.

Образцы каллиграфии также служат символами, используемыми для сосредоточения как китайскими, так и японскими созерцателями. Особенно эффективными считаются каллиграфически написанные иероглифы, воплощающие в себе основные формы, линии и ритмы. Религиозные рисунки, скульптуры и фрески украшают большинство восточных храмов. Они также используются посвященными в религиозных действах. Самым большим уважением пользуются произведения священников, которые создавали символические изображения, пребывая в состоянии медитации. На Востоке считается, что все прекрасные и достойные работы выдающихся художников и скульпторов обладают способностью оказывать содействие при внутреннем постижении.

Таковым является эзотерическое учение о символах для сосредоточения. Святость этих объектов признается также и некоторыми в полном смысле слова мистическими сектами. Однако для нашей цели мы должны углубиться в подлинный смысл слова

Дао, то есть попытаться проследить правильный Путь понимания священных символов.

Каждый из них изображает и представляет функцию разума, состояние души или действие воли. Таким образом, они представляют собой доступные обычному восприятию физические подобия невидимых состояний, добродетелей и проявлений Истины. Под состоянием понимается степень или уровень приближения к реальности; под добродетелью - соответствие действительности; а под истиной - сама реальность. Здесь, как и ранее, только постижение может провести различие между терминами, которые при обычном использовании считаются синонимами. В мистицизме все понятия имеют весьма утонченный смысл, причем чем ближе к реальности некоторое представление, тем труднее выразить его значение.

Когда говорится, что мастер берет дорье, смысл этих слов в том, что он получает в сознании доступ к источникам космического всемогущества, уравновешивая в ходе созерцания вселенские энергии. Когда мастер поднимает кинжал, он сбрасывает бремя органов чувств. Держа чашу, он открывается потоку духовных сущностей. Вращая молитвенное колесо, он приводит в действие механизм причины и следствия, которые крутятся на оси Я.

Ток происходит в каждым инструментом. Ни один реальный, то есть физический, символ сам по себе ничего не значит. Осязаемое остается, как всегда, всего лишь символом или ключом к тайнам неосязаемого. Для непосвященных многие подобные истины кажутся туманными, а то и вовсе бессмысленными. Таким образом секреты самой своей природой защищают себя от профанации недостойными. Тот, кто их не видит, не имеет к ним доступа и, стало быть, не может их неправильно использовать.

Магия мандал

Мандала представляет собой тайный рисунок или диаграмму, которая, как правило, довольно симметрична и напоминает скорее геометрический чертеж, нежели художественное произведение. Ее размер и палитра, хотя и подчиняются традиционным требованиям, могут в значительной мере варьировать. В целом мандала напоминает цветок лотоса, отдельные части или символические лепестки которого могут быть украшены китайскими, тибетскими или санскритскими знаками и цифрами. На экзотерическом языке мандала представляет собой некое подобие вселенской карты, символически изображающей мир, небеса, райские обители и разные части человеческого тела.

Хотя мандалы традиционного вида распространены по всей Азии, различные секты создали мандалы, кое в чем отличающиеся от общепринятого варианта. Только продвинутый ученик, глубоко знакомый со всеми тонкостями метафизических учений, может с уверенностью идентифицировать все типы мандал. Кроме того, только он может отличить подлинные культовые произведения от коммерческих копий, которые недалекие торговцы сувенирами с успехом сбывают заезжим туристам.

Известный аббат Хук был лишен сана, когда опубликовал свои книги, в которых описал практику некоторых тайных магических ритуалов в странах Центральной Азии. Среди интересных наблюдений Хука было сообщение о мандале, которую исследователь обнаружил в одном их храмов. На картине было изображено несколько фигур и среди них - луна. Если верить свидетельству Хука, на рисунке фазы изображения луны менялись в соответствии с фазами светила в небе.

На Востоке имеется многочисленная литература, объясняющая тем, кто способен понять, как создаются подобные магические изображения. Так, например, бытует легенда о буддистском монахе, который (находясь в состоянии глубокой медитации) нарисовал врата Сукхавати, дверь в восточный рай Амитабхи. Когда шедевр был создан, он повесил эту шелковую картину на стену своей кельи. Впоследствии, опять погрузившись в медитацию, он поднялся на ноги, подошел в картине, прошел ворота, которые сам нарисовал, и исчез навсегда. Так он достиг нирваны.

Как можно интерпретировать эту историю? Если мы не пойдем дальше способностей одного лишь ума, эта история покажется странной и бессмысленной. Если мы все же обладаем даром видеть подлинную тайну легенды, она предстанет перед нами как изысканная аллегория. Медитирующий монах - это Я, заключенное в человеческой форме, которая является ограничением несовершенного ума. Картина представляет собой воплощение срединного пути, или Дао. На картине изображены ворота или дверь, потому что она воистину есть Путь. Визуализировав в ходе созерцания тайну истинного Пути и приобщившись к ней, ученик оказывается в состоянии достичь совершенства, которое, как и Путь, есть Дао. Истина открывается ему в ходе постижения, и он сам становится тем, что постиг. Постижение есть врата к Реальному, мост, возведенный из утонченной субстанции, которая осознается внутри. Тот, кто строит этот мост, может пройти по нему и отождествиться с тем, что он построил.

Молодые ученики в некоторых восточных школах ежедневно практикуют сосредоточение на мандалах. Затем их спрашивают, каких результатов им удалось достичь. Обычно вначале приходит переживание, что структура движется. Если мандала имеет вид колеса, ученику кажется, что оно вращается - вначале медленно, а затем все быстрее и быстрее, пока все цвета не сольются и колесо не станет одним вращающимся светлым диском. Чтобы достичь этого результата, нужно сосредоточиваться на мандале много месяцев, а то и лет.

На следующей стадии фон картины, стена, на которой она висит, и все окружение медленно растворяются, и у созерцающего создается впечатление, что вращающийся диск висит в пространстве, поддерживаемый лишь силой его сосредоточения.

На третьей стадии сосредоточения ученик видит, как диск мандалы постепенно приближается к нему, а сам он чувствует, что вливается к средоточие светящейся энергии. Когда эта стадия достигнута, ученик должен обратиться к наставнику за дальнейшими указаниями. Он оказывается на распутье. Одна ошибка в этом месте может свести на нет все его занятия в течение нескольких последних лет.

Наставник спрашивает, что ученик заметил во вращающемся диске. Смысл этого вопроса в том, чтобы установить, является ли сосредоточение ученика по существу мистическим или же оно визуально. Если оно всего лишь зрительно, занятия прекращаются, потому что в противном случае он быстро скатится к идолопоклонству. С метафизической точки зрения идолопоклонство означает принятие символов в качестве Реальности и преклонение перед этими символами. Если переживание ученика вполне обыденно, и он видел вращающийся диск так, как человек может видеть внешний объект, он потерпел неудачу.

Дело в том, что сосредоточение должно было подвести его к переживанию вращающегося колеса. Он должен был обрести его значимость, а не внешний вид. Это должно было быть живое колесо, вращение самого Закона. Наставник просит ученика объяснить подлинный смысл вращающегося колеса. Если ученик отвечает, что знает, но не может объяснить и если наставник видит в глазах ученика свет душевных сил и видит в каждом его жесте пробужденную силу постижения, он остается удовлетворен. При помощи определенных оккультных средств наставник может точно оценить, насколько глубоко постижение ученика. Если оно оказывается достаточно фундаментальным, ученик получает специальные указания и продолжает занятия. Ему дают молнию и велят разбить колесо. Он должен уничтожить структуру собственного сосредоточения, причем сделать это следует, не выходя из него. Большего на словах объяснить не удается.

Таким образом, в распоряжении ученика имеется ключ: концентрация есть визуализация Закона в трансцендентных и магических формах. Закон обнаруживается в формах. Однако эти формы должны быть разрушены, ибо сам Закон не имеет формы. Его можно обрести посредством формы, но не в самой форме. Все формы, осязаемые и неосязаемые, отражают Закон. Горе тому, кто стремится поймать Закон в сети разума!.. Таково введение в магию мандал.

Чаша для милостыни

Основным символом ученичества является чаша для сбора милостыни.

Этот цилиндрический сосуд из бронзы или глины является символом нищенства, эмблемой непривязанности. Однако чаша не имеет никакого отношения к моральной ущербности. Как и священные предметы архатов, в чаше для милостыни следует видеть состояние сознания. Одним из основных архитектурных мотивов пагоды Дракона Шве, этого едва ли не самого впечатляющего из буддистских храмов, является перевернутая чаша для милостыни. Перевернутая чаша в данном случае является не просто гробницей освобожденного адепта, но и напоминанием об одной из величайших тайн.

Поиск Истины есть процесс поиска целого частью. Этот процесс подразумевает установку на принятие. Хотя понятие о поиске - лучшее из всех, которые мы знаем, в действительности мы не ищем Истину. Мы не находим, а принимаем, получаем. Все сущее и живущее дарует нам что-то. Реальность все время струится во всем, что есть. Чаша представляет собой вселенский символ способности принимать. Поэтому подлинный буддист может получать в нее лишь то, что ему необходимо на один день, - и ничего, кроме пищи. Рис для азиатов заменяет хлеб. Христианская молитва гласит: Хлеб наш насущный дай нам на сей день. Буддистский мистик даже не просит. Он просто несет с собой чашу, и все, кто чувствуют внутри себя побуждение благого Закона, поделятся с ним рисом.

Когда предлагают другую пищу, нищий может тоже принять ее. О Будде Гаутаме говорят, что в последний день его жизни на земле бедный крестьянин принес и по доброте душевной положил в чашу Будды часть своей пищи. Крестьянин был таким бедным, что его пища была непригодной для еды. Однако Просветленный принял ее и, обратившись к ученикам, возвестил их о том, что близится час его ухода. Затем, зная, что пища несвежая, но лучшая, какая была у крестьянина, он смиренно съел ее и в скором времени скончался.

История, очевидно, аллегорична, и смысл ее предельно прост. Получить Закон означает быть сытым. Закон дается нам через все, что нас окружает, и когда угодно и при любых обстоятельствах мы можем постичь Закон и достичь освобождения. Обыденные переживания, проблемы жизни, карма и дхарма - все должно быть безоговорочно принято в открытую чашу сознания. Ничто, кроме пищи, не может быть принято в чашу, но кто решает, является ли получаемое пищей или нет? В конце концов переживания достигают совершенства в Законе. Достигший освобождения переворачивает чашу. Когда Закон постигнут, время получать подходит к концу. Но до этого монах в желтой мантии ходил под дорогам мира, неся с собой чашу для милостыни.

Практика сосредоточения

Прочти этот раздел несколько раз, глубоко вникая в его содержание и стараясь избежать возможной двусмысленности. Дело в том, что автор не может заранее знать места, которые будут поняты неправильно, хотя любое непонимание ставит под сомнение успех всей практики.

Заниматься сосредоточением следует в определенное время суток, уделяя особое внимание регулярности и продолжительности. Постижения невозможно достичь какими-то ухищрениями, и поэтому продолжительность занятий не играет роли. Ученик должен сосредоточиваться раз в день в течение не более пяти или десяти минут. Истина вневременна. Поэтому желательно практиковать сосредоточение в течение пяти минут в день, тем более что число пять имеет мистические ассоциации с контролем пяти органов чувств. Для выполнения упражнения можно выбрать как утренне, так и вечернее время. Середина дня или ночи менее предпочтительны, особенно для начинающих. День и ночь являются воплощениями янь и инь соответственно; переходное время между ними оказывается самым подходящим.

Когда время и место выбраны, важно достичь соответствующего состояния. Способность концентрировать внимание следует развивать с помощью простых, непосредственных и ненасильственных методов. Ни при каких условиях разум не должен погружаться в пустоту. Ученик не должен также ждать в надежде, что мысли сами потекут в нужном направлении. Закон не сразу заполняет собой формы. Вначале художник должен нарисовать картину, на которой изображен Закон.

Выбери подходящий символ. Этот символ станет твоей мандалой, и работа с ним потребует продолжительного времени. Не впадай в уныние, если для прояснения его смысла тебе понадобятся многие месяцы. Не меняй символы слишком часто и никогда не переходи от одного к другому до тех пор, пока Закон не откроется в нем.

(((Картинка, стр. 93. Под ней написано:)))

[Китайская гравюра с изображением Будды, проповедующего учение о просветлении. ]

Объектом сосредоточения, идеалом или структурой может быть любой символ, если только он может быть определен. Другими словами, этот символ должен быть доступен если не органам чувств, то по крайней мере разуму. Такие абстрактные добродетели как добро, сострадание и альтруизм не могут быть хорошими символами для сосредоточения. Именно поэтому в восточных школах все добродетели изображаются на рисунках. Воплощением буддизма является Будда, персонифицирующий все абстрактные добродетели этого учения. В христианстве совершенство добродетелей изображается в виде жизни, самопожертвования и смерти Иисуса Христа.

Учитель не является Законом, но свидетельствует о Законе. В сосредоточении ученик не может направить свое внимание на Закон; он концентрирует его на некоторой структуре или образе, которые воплощают Закон. При этом никогда не следует принимать образ за то, что он представляет!

Нередко следует отдавать предпочтение образам, которые символически изображают одну из сфер жизни. Известно, что человек зачастую находит Истину в том, к чему он более всего предрасположен. Для ученого священными являются его книги. Математик по призванию находит Бога в числах, тогда как астроном видит Истину в звездах.

Поэтому в качестве первой структуры для сосредоточения выбери некоторую форму или предмет, о котором ты знаешь, что он вдохновляет тебя и в какой-то мере приближает к постижению. Таким образом через врата известного ты естественно и непосредственно входишь в присутствие Знающего.

На выбор предмета не налагается никаких ограничений. Если ты находишь его достойным, он является для тебя воплощением достоинства, можешь считать его подходящим.

В качестве примера давай предположим, что мы - любители природы. Вдохновение и силу мы черпаем из присутствия живых растений. В росте мы находим Закон. Поэтому давай в качестве символа роста рассмотрим одно растение, помятуя, что при этом мы не ограничиваем рост, а лишь конкретизируем его, чтобы сделать осязаемым для человеческого восприятия. Таким образом мы избежим неопределенности, причуд воображения и абстрактных построений, которые приводят лишь к бесплодным размышлениям и недалеким выводам.

Среди растений дерево является одним из самых благородных и в то же время совершенных форм растительного царства. Кроме того, дерево является красноречивым символом, поскольку с незапамятных времен оно использовалось для изображения различных форм человеческого знания. В старинных гравюрах и манускриптах мы находим деревья закона, исцеляющие деревья и деревья как религиозные символы. Целые народы нередко изображают в виде деревьев и их ветвей. Несколько древних философских учений используют дерево в качестве символа всей вселенной. Размышления на подобную тему могут послужить хорошим прологом для сосредоточения. Они дают возможность осознать величие символа и его универсальность.

Прежде чем приступить к следующей главе, в которой продолжается изучение сосредоточения, следует остановиться на каком-нибудь одном символическом объекте.

Пятое постижение

Основным предметом этой главы является постижение, которое можно коротко выразить так: пройди сквозь форму. Научись видеть идеи по существу бесформенными, однако воспринимаемыми внутренне в качестве проявлений Закона.

Когда ты читаешь книги, слушаешь проповеди и созерцаешь творения древней мудрости, пройди сквозь их форму. Обдумай слова Маймонида: В теле Закона находится душа Закона, в душе Закона пребывает дух Закона. Ищи дух учения. Не останавливайся на меньшем.

Во всем, что случается с тобой в качестве инцидента или обстоятельства узнавай символы бесформенного. Постигни, что все видимые и осязаемые физические объекты, все возможные формы знания в действительности представляют собой разноцветную бахрому на мантии Бесконечности.

Помни слова, начертанные в сайском??? храме в Египте: Я, Изида, есть все, что было, есть и будет; ни один смертный не разоблачил меня. Осознай, что весь мир - это одна видимость, и постигни, что каждый входящий в святая святых храма должен преодолеть видимость во всех ее проявлениях. Мечом озарения рассеки видимость и найди Закон.

Существуют две большие группы методов, направленных на очищение психики, развитие энергетики и достижение состояния умственной тишины (две группы методов медитации йогического типа, в отличие от магического). Это медитация-сосредоточение и медитация-осознание. То и другое известно на Востоке с незапамятных времён. В южном буддизме они известны как «шаматха» (сосредоточение) и «випашьяна» (осознание). В китайском буддизме (школа Тянь-Тай) - как «чжи» (сосредоточение) и «гуань» (осознание). В классической индийской йоге - как сабиджа-самадхи (медитация с семенем) и нирбиджа-самадхи (медитация без семени). Сабиджа-самадхи - это не что иное, как медитация-сосредоточение, или медитация с объектом. Санскритское слово «биджа» означает «семя», то есть объект, избранный для медитации-сосредоточения. Нирбиджа-самадхи это уже медитация без семени, то есть без постоянного объекта. Иначе говоря, нирбиджа-самадхи и есть ранее нами рассмотренная медитация-осознание, в которой культивируется расширение сферы осознаваемого. В случае же медитации-сосредоточения внимание целенаправленно удерживается на одном единственном объекте. Тем самым достигается однонаправленность ума и состояние внутреннего безмолвия.

Путь духовного развития, который излагается в этой книге, основан на реалистических методах медитативной практики, с отказом от фантазийной медитации. Для нашего пути такой отказ имеет принципиальное значение. Применительно к медитации-сосредоточения это означает, что мы не практикуем сосредоточение на искусственно сконструированных объектах, созданных «творческим воображением». Для нас неприемлемы фантазийные визуализации, столь распространённые в тибетском буддизме, в различных магических и религиозных учениях. Если мы выполняем медитацию-сосредоточение, то делаем это исключительно на реальных объектах: на пламени свечи, на нижней части живота, на тиканье часов и т. п., но ни в коем случае не на продуктах собственного фантазирования. Мы работаем только с реальностью и не занимаемся взращиванием иллюзий, какими бы сладкими и красивыми они ни были.

Медитация-осознание и медитация-сосредоточение очень высоко ценились на Востоке, считаясь наиболее важными средствами духовного развития. Особенно большое значение этим методам придавалось в буддийской школе Тянь-Тай. Как говорил мастер этой школы, наставник Ши И: «Чжи-гуань - главные врата к великой Нирване, непревзойдённый путь самосовершенствования, ведущий к обретению всех добродетелей и достижению Высшего Плода» 1 .

В другом месте им же сказано:

«Тот, кто достиг и чжи и гуань - полностью компетентен для того, чтобы обрести высшее благо самому и помочь в этом другим» .

Я глубоко убеждён в правоте этих слов и считаю, что истинное (в отличие от иллюзорного) духовное развитие осуществляется только через практику этих двух великих методов - как медитации осознания в двух её разновидностях - самонаблюдения и присутствия, так и медитации-сосредоточения. Как говорили просветлённые мастера школы Тянь-Тай: «Чжи-гуань - наивысший Путь и величайшая драгоценность».

Итак, в данном типе медитации в качестве главной техники используется фокусировка внимания на одном, специально выбранном объекте. Существует огромное количество практик, построенных на этом принципе и различающихся выбранным объектом медитации. В качестве такого объекта могут служить различные энергетические центры (чакрамы) нашего тела. Например, в даосской йоге медитация-сосредоточение на нижнем Дань-Тяне 2 используется в качестве наиболее важной, ключевой техники. В индийской йоге наиболее часто практикуется сосредоточение на Аджна-чакраме (центре межбровья). Медитация-сосредоточение может выполняться и на многих других энергетических центрах: на макушке, на копчике, на солнечном сплетении и т. д. В качестве объекта для медитации-сосредоточения, в принципе, может быть использована любая зона нашего тела: кончик носа, середина грудной клетки (Анахата-чакрам или сердечный центр), пупочный центр, центры ладоней (точки лао-гун) или же центры подошв (точки юн-цюань) и так далее. Объектом медитации также может служить специально подобранная точка в окружающем пространстве. Например, в одной из даосских школ цигун, именуемой «Небесная форма», базисным упражнением первого этапа практики является сосредоточение на точке, расположенной на полу, впереди, примерно в двух-трёх метрах от сидящего на стуле ученика. Известна также медитация на пламени свечи (точка в пространстве спереди), а также медитация на звуке тикающих часов (или метронома), расположенного позади, на уровне затылка.

Различные формы мантра-йоги (длительное повторение кратких словесных формул, выполняемое с полным сосредоточением внимания), также являются разновидностями медитации-сосредоточения. Объектом медитации в данном случае является священный слог или краткая молитва.

Метод сосредоточения внимания известен на Востоке с глубокой древности. Суть метода заключается в прекращении блуждания ума через фиксацию внимания на одном объекте. Тем самым достигается состояние однонаправленности ума, на санскрите именуемое экаграта . При всей методической несложности этого метода, достичь успеха совсем не просто. Во время практики сосредоточения внимание постоянно отвлекается, необходимая фокусировка время от времени нарушается и приходится её вновь и вновь возобновлять. Как только мы заметили, что внимание ушло на посторонние мысли или отвлеклось на внешние стимулы, - мы тут же должны его вернуть к избранному объекту, снова потеряли контроль - снова вернуть. У начинающих, на протяжении всего периода медитации, внимание многократно отвлекается, что является совершенно естественным и не должно служить поводом для беспокойства. К неизбежным нарушениям фокусировки внимания следует относиться спокойно, не возлагая чрезмерных требований к качеству своей медитации. При отвлечении внимания, всякий раз следует спокойно и терпеливо возобновлять утраченную фокусировку внимания.

Так что не требуйте от себя идеального качества медитации, не досадуйте и не сердитесь на себя при отвлечениях внимания. Нет никаких причин для такого беспокойства. Со временем, по мере практики, ваша способность к сосредоточению будет расти, а количество отклонений будет неуклонно уменьшаться.

Представьте себе, что вам необходимо свалить огромный дуб, а в руках у вас всего лишь перочинный нож. Вначале ситуация кажется безнадёжной, а работа - совершенно бессмысленной. Если вы, несмотря ни на что, всё-таки приступите к ежедневной работе, то рано или поздно обнаружите, что ваш перочинный ножик превратился в тесак, работать которым стало несравненно удобнее. Затем тесак превратится в острый топор, и дело пойдёт совсем хорошо.

Эта метафора вполне приложима к росту вашей способности к сосредоточению, к росту качества медитации в ходе вашей практики. Всё, что от нас требуется - просто упорствовать и не прекращать свою медитацию, несмотря на кажущееся отсутствие результатов. Если вы на это способны, то рано или поздно, через несколько месяцев или через несколько лет регулярной практики вы непременно придёте к великому прорыву в новое качество сознания, к духовной трансмутации. Это тот самый случай, когда оптимизм совершенно уместен.

Медитация-сосредоточение на одном объекте подробно рассматривается в «Йога-сутре» Патанджали. В этом трактате, согласно йогической традиции, для обозначения метода и процесса сосредоточения используется санскритское слово «самьяма».

Самьяма , будучи одним и тем же медитативным методом, одним и тем же ментальным процессом, в зависимости от достигнутой глубины сосредоточения, может выполняться либо на начальном ученическом уровне (стадия, называемая на санскрите «дхарана»), либо на более продвинутом уровне (вторая стадия - «дхиана»), либо на мастерском уровне (третья стадия, называемая на санскрите «самадхи»).

Дхарана , согласно «Йога-сутре», представляет собой «удерживание ума на одном месте». В дхаране (первая стадия процесса самьямы) ум (внимание, сознание) удерживается (фиксируется) в пределах ограниченной области, задаваемой объектом концентрации. В процессе медитации внимание удерживается в пределах ограниченной ментальной территории и при всяких отклонениях в сторону немедленно возвращается назад. Однако на этой начальной стадии медитативного процесса самьямы способность к сосредоточению внимания ещё не развита и постоянно происходит расфокусировка внимания, убегание ума на посторонние мысли. Таким образом, на стадии дхараны главная работа состоит в многократном и терпеливом возвращении блуждающего ума к объекту медитации.

Дхиана , согласно «Йога-сутре», - это вторая стадия процесса самьямы, которая характеризуется непрерывным удерживанием внимания на избранном объекте. Регулярная практика дхараны приводит к постепенному уменьшению случаев отвлечения внимания в процессе медитации. Когда такие отвлечения внимания полностью устранены, и ученик способен удерживать внимание на объекте длительное время при полном отсутствии посторонних мыслей, - тогда он достигает второй стадии медитативного процесса - стадии дхианы.

Медитация-сосредоточение на стадии дхианы носит уже не дискретный характер (как это было на стадии дхараны), а непрерывный и напоминает масло, льющееся непрерывной струёй из кувшина.

Самадхи . Определение самадхи (третьей и наивысшей стадии медитации-сосредоточения) даётся в третьем афоризме третьего раздела «Йога-сутры» Патанджали. Ввиду большой сложности излагаемой в «Йога-сутре» теории, в сочетании с краткостью афоризмов, в обширной комментаторской литературе нет единого понимания, и часто одни и те же сутры (афоризмы) истолковываются различным образом. Понятие «самадхи» является одним из таких камней преткновения. Поэтому рискну предложить собственный вариант перевода третьего афоризма третьей части «Йога-сутры».

Тад эвартхаматра-нирбхасамсварупа-шуньям ива самадхих

Подстрочный перевод с санскрита:

Тад эва - тот же самый;

Артхаматра - объект медитации (то, на чём медитируют);

Нир - только (но только);

Бхасам - сияющий или появляющийся в этом месте;

Сварупа - внутренняя суть, истинная тонкоматериальная (энергетическая) сущность объекта медитации в отличие от рупа - грубоматериальной, вещественной, доступной обычному восприятию форме объекта медитации;

Шунья - пустота;

Ива - как будто бы;

Самадхи - самадхи.

Перевод афоризма в целом:

«Стадия самадхи достигается, когда тот же самый медитативный процесс приводит к пустоте, из которой объект медитации появляется в своей сияющей тонкоматериальной форме ». Понять смысл этого утверждения без развернутого комментария просто невозможно.

После того как медитация-сосредоточение на некотором избранном объекте (например, на зоне тела, соответствующей определённому энергетическому центру-чакраму) достигла стадии дхианы (непрерывность удерживания внимания на объекте и отсутствие его отвлечений), тогда начинается в высшей степени удивительный процесс, полноценное понимание которого невозможно при отсутствии личного опыта. Здесь мы вновь возвращаемся к трём стадиям развития медитации. По причине особой важности полноценного понимания того, что происходит в ходе нашей практики, позволю себе ещё раз повторить описание трёх стадий развития процесса медитации.

Начальную фазу этого процесса можно обозначить как рупа сампраджнята самадхи , промежуточную - как асампраджнята самадхи и завершающую - как сварупа сампраджнята самадхи . Термин сампраджнята самадхи (медитация с «знанием») означает, что во время медитативного процесса в поле сознания наличествует информационное содержание - отражение нашей психикой объекта медитации. Рупа - это грубоматериальная форма объекта медитации, то, как он воспринимается обычными органами чувств. Таким образом, рупа сампраджнята самадхи - это отражение нашей психикой объекта медитации в обычном, грубоматериальном режиме его восприятия. (Тот, кто никогда не занимался энергомедитативной практикой, другого режима восприятия и не знает).

Медитация в режиме рупа сампраджнята самадхи рано или поздно приводит к совершенно необычному состоянию. Неожиданно объект медитации исчезает, хотя процесс медитации не нарушен, ум полностью сосредоточен и находится под полным контролем. Эта стадия «пустоты», или «вхождения в облако» в йогической традиции называется асампраджнята самадхи, или медитация «без знания». На этой стадии сознание практикующего проходит «перегородку» между грубоматериальным (вещественным) и тонкоматериальным (энергетическим) планами существования. Таким образом, на стадии асампраджнята самадхи в поле сознания отсутствует какое-либо информационное содержание, хотя медитативный процесс продолжается. Ситуацию можно охарактеризовать так: субъект имеется, а объект отсутствует. На этой стадии грубоматериальное уже не воспринимается, ибо произошло его растворение в процессе медитации; а тонкоматериальное ещё не воспринимается.

Если продолжать медитацию, терпеливо осуществляя сосредоточение своего сознания и не смущаясь отсутствием объекта, - рано или поздно прохождение через «перегородку» между двумя планами (телами) завершится, и наше сознание появляется по другую сторону этой «перегородки». При этом вновь появляется утраченный ранее объект медитации, но уже не в прежнем, грубоматериальном виде, а в «сияющем» тонкоматериальном (энергетическом), являя свою истинную суть (сварупа). Практикующий вновь вернулся к фазе сампраджнята самадхи, вновь в сфере сознания появилось информационное содержание, соответствующее объекту медитации, но это содержание носит уже тонкоматериальный характер, поэтому третья фаза и получила название «сварупа сампраджнята самадхи».

Каждой из трёх стадий развития самьямы (медитации-сосредоточения) соответствует свой уровень энергетического наполнения практикующего. Напомню читателю, что наше внимание и есть канал поступления энергии. Фокусировка внимания на какой-либо части тела, например, на Дань-Тяне (центре тяжести тела, расположенном в животе ниже пупа) приводит к наполнению этой зоны жизненной энергией. Объём поступающей энергии и уровень энергонаполнения всецело зависит от качества медитации, от нашей способности фокусировать внимание. На первой стадии медитации-сосредоточения, которая в классической йоге называется дхарана , внимание часто отвлекается, способность к сосредоточению развита в недостаточной степени. Поэтому и уровень энергонаполнения самый низкий. Таким образом, с точки зрения «полезности» и эффективности стадия дхараны находится на самом низком уровне. Метафорически выражаясь, её можно обозначить как: «Нищий стучится у ворот богатого дома и получает подаяние» . С одной стороны, по эффективности это самый низкий уровень, с другой - несчастный и голодный нищий всё-таки получает пропитание.

Вторая стадия - дхиана , характеризуется несравненно более высокой способностью к сосредоточению внимания. На этой стадии практикующий уже способен удерживать непрерывную фокусировку внимания с минимальным количеством отвлечений. Различие между дхараной и дхианой заключается в том, что дхарана - дискретный процесс, при котором сосредоточение часто нарушается и носит, так сказать, пунктирный характер. На стадии дхианы сосредоточение становится непрерывным, и отвлечения внимания происходят очень редко. Это уже совершенно иное качество медитации, сопровождающееся намного большим уровнем энергонаполнения. Продолжая нашу метафору, стадию дхианы можно обозначить следующим образом: «Уважаемый гость сидит за праздничным столом» .

Наконец, третья стадия процесса самьямы - стадия самадхи означает качественный скачок, сопровождаемый открытием энергетического центра (чакрама). Длительная практика медитации сосредоточения, в конце концов, увенчалась успехом. Эта практика, фигурально выражаясь, высверлила отверстие в тонкий план. Когда этот многотрудный процесс завершён, практикующий получает доступ к неограниченным энергетическим ресурсам сферы тонкоматериального. Это подобно бурению артезианской скважины в безводной пустыне с тем лишь различием, что медитация начинает приносить пользу с самого начала и польза эта, по ходу развития способности к сосредоточению, всё более возрастает. На метафорическом уровне эту завершающую стадию можно назвать «Хозяин в собственном доме» .

Конечно же, на практике всё это происходит совсем не так прекрасно, как оно выглядит в теории. Высверливание отверстия в тонкий план - дело не простое. Оно требует огромного терпения и стойкости. Дело в том, что этот процесс с неизбежностью приводит нас к встрече с блокировкой, которая и есть та преграда, та стена, которая отгораживает нас от неиссякаемого источника Силы и Благодати. Именно растворение этой блокировки, преодоление этой преграды и составляют основное содержание первого этапа медитативной практики. В конечном счёте, эта практика приведёт к прорыву и открытию чакрама. Однако встреча сознания с блокировкой - это всегда дискомфорт, всегда встреча с неприятным, а порою и весьма болезненным психосоматическим состоянием. Наличие такого дискомфорта на первых этапах практики вполне закономерно и является неизбежным. Однако именно благодаря терпеливому пребыванию с этим дискомфортом, мы постепенно растворяем блокировку. Рано или поздно этот трудный период закончится и сидение в медитации будет комфортным и благодатным. Особенно трудными обычно бывают первые два месяца практики. Тело мешает, поза непривычна и неудобна, внимание постоянно убегает в сторону, голову осаждают многочисленные мысли. Постоянно возникают крайне неприятные и труднопереносимые психоэмоциональные состояния. Это чувство скуки, нетерпеливого ожидания завершения положенного срока медитации. Это досадливая раздражительность вследствие сшибки своих представлений о медитации, как о возвышенном и благостном процессе, с полным отсутствием всего этого на начальных этапах практики. Можно сказать, что на этом этапе начинающего отводит от практики. Подобно тому, как существует хорошо известное практическим психологам и психотерапевтам «психологическое сопротивление» (нечто внутри пациента весьма сильно сопротивляется, препятствуя излечению), так вот, подобно этому существует и медитативное сопротивление , постепенно нарастающее по ходу практики. Примерно через 2-3 недели оно достигает своего максимума. Появляются и всё более усиливаются мысли о том, что в этой практике что-то не так и, возможно, мне нужен совершенно иной метод. Или же человек вообще во всём этом разочаровывается, дескать, говорят и пишут об этом очень красиво, однако на самом деле всё это либо беспочвенные фантазии чудаковатых фанатов, либо прямой обман со стороны беззастенчивых дельцов, приторговывающих духовностью. А может быть такая практика только для особо одарённых, исключительных людей, но не для меняя честно её попробовал (попробовала) - и ничего у меня не получилось. Какой смысл продолжать?

Именно на этой фазе, как я уже сказал, примерно через 2-3 недели, большинство начинающих разочаровываются в медитации и прекращают практику. Такое разочарование, как правило, связано с чрезмерными и совершенно неадекватными ожиданиями. Метод энергомедитативной практики, получаемый учеником, подобен малому семени. Глядя на это семя, лежащее на ладони, очень трудно себе представить, что в нём скрывается огромное могучее дерево, способное порождать прекрасные цветы и замечательные плоды. Вначале весьма непросто увидеть его скрытое содержание и огромные потенциальные ресурсы. Однако, если мы посадим это семя в почву и будем его регулярно поливать, не пропуская ни одного дня, - оно сначала пустит корешок, затем выгонит стебель. Появится маленькое деревце, которое постепенно, год за годом, будет расти и развиваться. В конце концов, период количественных изменений закончится и произойдёт качественный скачок - дерево зацветёт, а затем со временем на нём появятся и плоды.

Точно так же обстоят дела и с практикой медитации. Совершенно нелепо ожидать плодов медитации до тех пор, пока ваша практика не достигла подлинной зрелости. Нетерпеливое ожидание результатов просто исключает возможность их достижения. Подлинный прогресс начинается только тогда, когда главным становится процесс медитации при полном забвении ожидаемого результата.

«Друзья знали, что я достиг успеха, излечив болезни посредством медитации, и ко мне приходили посетители с просьбой научить их, но из сотен и тысяч только один или два достигли результатов. Неудачи произошли из-за нетерпеливого желания получить быстрый результат. Они не видели, что успех был вызван моей настойчивостью, а не нетерпением. Многие ученики были совершенно серьёзны, начиная медитацию, но внезапно бросали её, когда не находили такой эффективной, как ожидали. Некоторые даже предполагали, что у меня есть секреты, которые я отказываюсь им открыть» .

Как я уже упоминал, медитация начинающего очень несовершенна, но постепенно её качество улучшается. По мере практики медитация-сосредоточение мало-помалу развивается и выполняется на всё более высоком уровне. Даже если внимание практикующего не отвлекается, тем не менее, оно не имеет хорошей фокусировки. Вместо этого оно блуждает в пределах довольно большой площади (объёма) вокруг центра сосредоточения. Постепенно площадь колебаний внимания сокращается и, наконец, медитация-сосредоточение становится полноценно сфокусированной. На это может потребоваться несколько месяцев ежедневных занятий. Когда это достигнуто, внимание начинает работать как линза, как зажигательное стекло, собирающее солнечные лучи в одну точку. Таким образом, важнейшим фактором, определяющим успешность медитации сосредоточения, является степень её заострённости .

Имеется в виду тот факт, что существуют серьёзные различия в качестве сосредоточенности даже тогда, когда она наличествует , даже тогда, когда нет отвлечений внимания! Различие это состоит в площади сосредоточения .

Оказывается, когда начинающий садится в медитацию, его внимание вовсе не покоится в одной точке, соответствующей выбранному центру сосредоточения. Оно находится в постоянном блуждании, в постоянных колебательных движениях в пределах определённой пространственной области вокруг центра (см. рис. 5).

По мере практики эта площадь (объём) постепенно сокращается, уровень сфокусированности нарастает и, в конечном счёте, количественные изменения переходят в качественные. Этот качественный скачок происходит, когда заострённость медитации-сосредоточения достигает стадии точечной концентрации, когда площадь (объём) вырождается в точку. Качественное отличие связано с тем, что геометрическая точка не имеет размеров. Представьте себе сферу (шарик), диаметр которого бесконечно уменьшается и стремится к нулю. Получается, что с одной стороны, точка существует, а с другой - не существует. Существует и не существует одновременно. Почему она существует? Да потому, что есть отличие в восприятии этого места в пространстве от любого другого, потому что эта точка избрана нашим сознанием. Почему она не существует? Потому что она не имеет пространственных размеров, её диаметр - бесконечно малая величина, стремящаяся к нулю и недоступная никакому измерению.

Таким образом, мы приходим к выводу, что геометрическая точка всецело относится к сфере тонкоматериального . Поэтому овладение точкой означает прорыв в сферу тонкоматериального. В этом - суть медитации-сосредоточения. Отсюда вытекает и весьма ценная рекомендация относительно техники медитации-сосредоточения. Оказывается, следует медитировать не просто, скажем, на центре тяжести тела (Дань-Тяне), а на центре тяжести тела как на нематериальной точке . При этом медитативная установка заключается в том, что мы всё время уменьшаем и уменьшаем сферу, в пределах которой происходит сосредоточение внимания. Другими словами, мы делаем своё сосредоточение всё более и более заострённым и тем самым увеличиваем давление на стенку, отделяющую нас от сферы тонкоматериального. Отличие продвинутой стадии заострённости внимания от предшествующей ей стадии сосредоточения в пределах определённого объёма вокруг Центра, - примерно такое же, как разница между толчком открытой ладонью и тычком шилом. Именно при этом переходе к заострённой или точечной медитации происходит то чудо, невыразимое в словах, которое мы называем открытием Центра . Точечная концентрация внимания просверлила отверстие в незримой скорлупе, в которую мы заключены и которая отделяет нас от сферы тонкоматериального. То, что при этом происходит - невероятно мощно и ни с чем не сравнимо. Открывается доступ в тонкий план, доступ к его энергетическим и информационным ресурсам. Как я уже ранее говорил, это подобно просверливанию артезианской скважины в пустыне, изнывающей от жажды. При этом происходит раскрытие соответствующего этому чакраму энергетического канала, освещение светом сознания соответствующего сектора психики, оздоровление и излечение тех систем и органов физического тела, которые связаны с этим энергетическим каналом. Наконец, при этом практикующий обретает целый спектр паранормальных способностей (сиддх, санскр.), соответствующих данному чакраму и его энергетическому каналу.

Любая форма медитации представляет собой систематическое усилие, направленное на сохранение определённого режима функционирования сознания. Главным инструментом при этом является наше произвольное внимание. Методы медитации различаются именно специфической внутренней установкой, особой направленностью произвольного внимания. Формирование, а затем сохранение и поддержание этой установки на протяжении всего периода практики и составляет суть и качественное своеобразие этой формы медитации. В случае медитации-сосредоточения это означает, что вы должны постоянно стремиться к тому, чтобы всё более сокращать площадь сосредоточения и, в конечном счёте, редуцировать её до нематериальной точки. Кратко это можно обозначить как установку на заострённость медитации.

До сих пор мы говорили о качестве медитации-сосредоточения в тот период, когда это сосредоточение имеет место, когда сосредоточенность сохраняется, неважно, в рамках большой площади (объёма) вокруг Центра или малой. Важно, что эта сосредоточенность имеется. Однако, как мы знаем, внимание начинающего часто отвлекается, то есть вообще уходит из заданной зоны. Практикующий думает о чём-то совершенно постороннем и сосредоточение на избранном Центре вообще отсутствует. Если ранее мы обсуждали большую или меньшую заострённость внимания, то сейчас речь пойдёт об отвлечениях внимания, при которых сосредоточение вообще прекращается. В эти периоды отвлечения внимания должная медитативная установка отсутствует и медитации, как таковой, нет. Это, так сказать, пустое, балластное время, которое нужно постепенно сокращать, а в конечном итоге и полностью ликвидировать.

Итак, второй важный момент в технике медитации-сосредоточения - это систематическое усилие и самоконтроль, направленные на достижение неотвлекаемости внимания . Важно не допускать отвлечения внимания от объекта сосредоточения на что-либо постороннее. Кратко это можно обозначить как устойчивость или непрерывность сосредоточения. На первых порах, как я уже ранее говорил, отвлечения внимания естественны и неизбежны. Поэтому задачей первого этапа не является их полное устранение, а всего лишь постепенное уменьшение количества отвлечений и времени пребывания в состоянии «выпадения» из медитации.

Требование точечной заострённости медитации (достижения однонаправленности ума) одновременно означает и необходимость отвлечься, абстрагироваться от всего остального, необходимость убрать осознающее 3 внимание и от окружающего мира, и от физического тела, и от интроспективного созерцания собственной психики. Таким образом, полноценное сосредоточение на чём-то одном автоматически означает отключение от восприятия всего остального.

Следовательно, сущностью медитации-сосредоточения является прекращение процесса осознания. Если самонаблюдение имеет своей целью расширение сознания, то сосредоточение, напротив, его сужение, вплоть до достижения уровня точечной заострённости. Таким образом, это два диаметрально противоположных метода, два варианта функционирования сознания, находящиеся на разных полюсах единого континуума и образующих пару диалектических противоположностей .

Итак, сосредоточение - полная противоположность самонаблюдению. Где есть одно - там полностью исключается другое. В классической Йоге это хорошо понималось. Осознание (Нирбиджа Самадхи) чётко отличалось от сосредоточения (Сабиджа Самадхи). Оба метода медитации рассматривались как сугубо различные и взаимодополняющие. Однако в современной йоге, похоже, такое понимание утрачено. Так, Свами Сатьянанда Сарасвати в своём трёхтомном труде «Древние тантрические техники йоги и крийи» утверждает, что объект медитации сосредоточения служит своеобразным проводником для осознания.

«Проводник для осознания . Для того, чтобы можно было направить осознание в глубины ума, требуется символ, процесс или звук, который действует в качестве проводника или средства, позволяющего зафиксировать внимание» . И далее:

«Вам легче удастся достичь глубокого Сосредоточения, если объект приковывает или удерживает ваше внимание, так как ваше осознание будет менее склонно блуждать там и тут и будет направлено в сферы ума …

Проводником осознания может быть почти всё, что угодно. Если вы принадлежите к той или иной религии, то можете использовать изображение или форму Бога. То есть, если вы христианин, то вы скорее всего добьётесь успеха, используя изображение или образ Христа. Если вы буддист, выбирайте Будду, а если вы индуист, вы можете выбрать любую из инкарнаций или аватар Бога, например, Кришну, Раму и так далее …

Если у вас есть гуру, сосредотачивайтесь на его образе, или же можно сосредоточиваться на кресте, символе Инь-Ян, символе Аум, процессе дыхания, любой мантре, розе, лотосе, луне, солнце, свече и т.д.» 4 .

Увы, Сатьянанда действительно смешивает разные вещи: медитацию-сосредоточения и медитацию-осознания (Сабиджа Самадхи и Нирбиджа Самадхи). Я уже не говорю о том, что для него нет разницы между путём йоги сознания и путём религиозного поклонения, нет разницы между медитацией фантазийной и медитацией реалистической. Как известно, обширность и энциклопедичность познаний вовсе не являются гарантией ясного понимания.

Но ведь на самом деле осознание и сосредоточение - это два разных метода, которые нельзя смешивать! С точки зрения содержательной, они представляют собой прямо противоположные режимы функционирования психики. В медитации-осознания (Нирбиджа Самадхи) мы стремимся к расширению сферы осознания, к одновременному восприятию всех объектов, доступных нашему осознанию. В медитации-сосредоточения, наоборот, мы стремимся сфокусировать своё внимание, естественно, произвольное внимание, на одном-единственном избранном объекте при одновременном исключении всех прочих объектов. Как же можно говорить о том, что объект медитации сосредоточения служит «проводником осознания», если самонаблюдение и осознание - методы противоположного психологического содержания? В той же самой книге Свами Сатьянанда следующим образом говорит о медитации сосредоточения:

«Не следует принуждать себя к сосредоточению. Необходимо позволять ему возникать самопроизвольно» . И далее:

«Сосредоточение - это нечто, происходящее само собой (?!) при полном расслаблении ума и тела» 6 . (Там же, том I).

Но это не может происходить само собой! Сосредоточение - это целенаправленная деятельность, требующая определённых волевых усилий, терпения и настойчивости. Другое дело - как выполнять это сосредоточение. Сосредоточенность непременно должна сочетаться с расслаблением и спокойствием. Медитация сосредоточения - это вовсе не разновидность психического окоченения. Кроме того, нет никакой надобности надрываться душою, изо всех сил стараясь не допускать никаких отвлечений внимания. Установка на недопустимость блужданий ума - не реалистична, по крайней мере, для длительного начального периода практики. На самом деле, когда, во время медитации сосредоточения внимание отвлекается от своего объекта, первое, что необходимо сделать - это осознать сам факт отвлечения и осознать, на что именно отвлеклось наше внимание. Таким образом, на краткое время мы прекращаем сосредоточение и, вместо него, выполняем осознание той помехи (внешней или внутренней), на которую отвлеклось наше внимание. То, что при этом происходит, можно описать следующим образом:

а) Выполняется базовая медитация сосредоточения внимания на избранном объекте. Это делается до тех пор, пока не произойдёт отвлечения внимания.

б) Как только мы обнаружим сам факт отвлечения внимания, следует перейти к кратковременной медитации-осознания, то есть к совершенно иному режиму работы. Осознание помехи (отвлекающего фактора) должно быть отрешённым, без досады и раздражения по поводу отвлечения внимания. Осознание помех, целью которого является их растворение, должно восприниматься как естественная составная часть общей практики медитации сосредоточения, как Инь внутри Ян.

Конечно же, такая работа (осознание отвлекающих факторов) не должна быть слишком продолжительной. Вполне достаточно просто обозначиться сознанием на этих помехах. Не следует забывать, что всё-таки нашей основной практикой является медитация-сосредоточение.

в) После кратковременного осознания помехи следует мысленно повторить установочные формулы психической саморегуляции: расслабление (относится к физическому телу) и спокойствие (относится к психическому состоянию).

Затем мы вновь возвращаемся к сосредоточению внимания на избранном объекте (к базовой практике). Стараемся делать это мягко, сохраняя достигнутое на предыдущем этапе состояние спокойствия и расслабления. Далее цикл повторяется.

Важно иметь в виду, что периодическое кратковременное использование медитации-осознания здесь является вынужденной мерой. Здесь нет намеренного прекращения медитации сосредоточения с тем, чтобы перейти к осознанию отвлекающих факторов. На самом деле, исходным пунктом такой техники является уже случившееся помимо нашей воли отвлечение внимания от объекта сосредоточения. Поэтому вышеизложенная техника - это всего лишь описание правильного способа возвращения внимания .

Таким образом, осознание отвлекающих факторов - это мера вынужденная. Такая медитативная техника годится только для стадии Дхараны (первая, самая грубая и неразвитая форма медитации-сосредоточения). На этой начальной стадии внимание практикующего периодически отвлекается.

Упорная практика Самьямы (медитации сосредоточения) постепенно развивает способность фокусировать своё внимание и, рано или поздно, практикующий приходит ко второй стадии, которая носит название Дхиана. На этой стадии сохраняется непрерывная сосредоточенность без каких-либо отвлечений внимания, а следовательно, нет никакой необходимости в периодическом осознании отвлекающих факторов.

Напомню, что стадию Дхианы обычно уподобляют маслу, льющемуся из кувшина непрерывной струей. Таким образом, вышеописанная техника предназначена только для начинающих, для тех, кто находится на первой стадии медитации-сосредоточения.

Итак, тому, кто приступает к практике Самьямы 7 , нужно выполнять сосредоточение внимания, стараясь, по-возможности, не нарушать расслабление и спокойствие - важнейшие условия эффективности любой медитации. Общее правило состоит в том, что сосредоточенность не должна быть слишком жёсткой. Китайские мастера про медитацию-сосредоточение говорят так: «Сосредоточенность как будто есть, как будто нет». Это очень хороший способ выразить ту мысль, что медитация сосредоточения должна быть мягкой , то есть осуществляться на фоне спокойной расслабленности . Не должно быть грубого психического усилия к сосредоточению. Подлинная медитация-сосредоточение - это искусство тонкой настройки , а не психический аналог вздувшихся жил и напряженных мышц. В то же время «спонтанная» сосредоточенность, о которой говорил Сатьянанда, на мой взгляд - нонсенс. Сосредоточенность - это не спонтанная, а целенаправленная психическая деятельность. Совсем другое дело, что выполняться она должна на фоне спокойной расслабленности, с периодической отработкой возникающих помех.

В медитативной практике, как видим, возможны две противоположных ошибки. Первая - это неистовый самурайский подход, свойственный японскому Дзен-буддизму, требующий предельного напряжения всех сил, чтобы достичь полной сосредоточенности на избранном объекте. Вторая, диаметрально противоположная, ошибка - полный отказ от волевого усилия, от намеренного фокусирования внимания на объекте сосредоточения. Таков подход к Крийя-йоге, заявленный Свами Сатьянанда Сарасвати. Здесь мы вновь обнаруживаем двойственность - ещё одну разновидность многоликой двойственности, в данном случае - двойственность методическую.

Совершенно очевидно, что правильная и высокоэффективная медитация-сосредоточение избегает обеих крайностей и в своём методе практики гармонично сочетает Инь и Ян: спокойствие и мягкую расслабленность с одной стороны, и волевую фокусировку внимания на избранном объекте - с другой. На мой взгляд, это настолько ясно и очевидно, что дискутировать по этому поводу никакого смысла не имеет.

Итак, с одной стороны, Сатьянанда говорит о медитации-сосредоточения, с другой же, - о том, что она должна быть спонтанной, чем и вводит читателя в большое смущение. Мы-то, по своей наивности, полагали, что медитация-сосредоточение есть не что иное как систематическое усилие произвольного внимания . Оказывается, нет! Сатьянанда призывает во время медитации-сосредоточения отпустить своё сознание и не прилагать усилий для его фокусирования. Но тогда это уже будет не медитация-сосредоточение, а медитация-осознание!

На мой взгляд, Свами Сатьянанда вполне заслуживает упрёка за столь неряшливое обращение со словами и смыслами.

В классической йоге Патанджали различаются восемь составных частей йогического пути самосовершенствования (Садханы). Сразу же следует сказать, что эта восьмичленная схема йогического пути на самом деле очень условна, страдает неполнотой и содержит ряд логических противоречий и зачастую порождает совершенно ошибочные представления о йогической практике. Поэтому, на мой взгляд, не следует её фетишизировать и относиться к ней слишком серьёзно.

Итак, классическая йога Патанджали выделяет восемь нижеследующих составных частей.

1. Яма . Это различные моральные предписания, среди которых наиболее важные - Ахимса (непричинение вреда никаким живым существам) и Сатья (абсолютная, бескомпромиссная правдивость).

2. Нияма - предписываемые йогину правила поведения, важнейшим из которых считается умеренность в пище.

3. Асана 8 . Это различные позиции тела (асаны), каждая из которых оказывает особое влияние как на физическое тело, так и на психику практикующего. Практика дыхания (пранаямы) или медитации всегда выполняется в строго определённых асанах, без которых она не будет эффективной.

4. Пранаяма . Это различные дыхательные упражнения. Классическая йога выделяет восемь наиболее важных пранаям, восемь основных методов дыхательной практики.

5. Пратьяхара . Это йогическая способность полностью отключать индрии (органы познания и органы чувств) от их объектов. При достижении этой способности йогин вбирает своё осознающее внимание, свою способность восприятия различных объектов, вовнутрь, подобно тому, как черепаха втягивает под панцирь свои члены - ноги и голову 9 .

6 - 8. Дхарана. Дхиана. Самадхи .

Последние три составные части мною уже разъяснялись. Напомню, что они представляют собой разные уровни развития одного и того же процесса медитации-сосредоточения, именуемого на санскрите Самьяма . Первые пять составных частей (Яма, Нияма, Асана, Пранаяма и Пратьяхара) традиционно относятся к «внешней практике», тогда как последние три (Дхарана, Дхиана и Самадхи) называются «внутренней Садханой», то есть относятся к внутренней практике. В Йога-сутре сказано:

«Эти три (Дхарана, Дхиана, Самадхи) - более внутренние средства, в отличие от предшествующих пяти (III, 7)» .

«Но даже они являются внешними по отношению к Нирбиджа-самадхи (медитации без семени) (III, 8)» .

Это означает, что Самьяма (медитация-сосредоточение) относится к категории Сабиджа самадхи , то есть к медитации с семенем (биджа , санскр.). Семя - это постоянный объект, избранный для медитации-сосредоточения. Более высокий уровень йогической практики, фактически наивысший и выходящий за пределы восьмичленной Аштанга-йоги - это Нирбиджа самадхи , то есть медитация без семени. Другими словами, речь идёт о медитации самонаблюдения, о медитации свободного осознания, которая качественно отличается от медитации-сосредоточения.

Дхарана, Дхиана и Самадхи никоим образом не являются самостоятельными методами, а потому их выделение в качестве отдельных составных частей Аштанга-Йоги совершенно неоправдано. Эти три части Йоги Патанджали следовало бы заменить на одну - Самьяму (она же - Сабиджа Самадхи, т. е. медитация-сосредоточение). Ну, а если мы выделяем Сабиджа Самадхи, как составную часть йогической Садханы, тогда нужно добавить в общую схему и Нирбиджа Самадхи (медитацию-осознание), которая по непонятной причине вынесена за скобки классической восьмичастной схемы.

Из вышесказанного нетрудно увидеть всю условность выделения восьми составных частей в классической Йоге Патанджали. Да и сама классика, на самом деле, весьма условна. В другом почитаемом классическом трактате по йоге - в Гхеранда Самхите, дается уже не восьмичастная, а семичастная схема йогической Садханы, сильно отличающаяся от «классической» схемы Патанджали. Она включает в себя следующие составные части:

1. Шат-карма (шесть очистительных методов)

4. Пратьяхара

5. Пранаяма

7. Самадхи

На самом деле, «классической йоги» как общепринятого, унифицированного и единственно верного учения не существует. Да и никогда не было. Как в древние времена, так и в наши дни у каждого учителя - свое понимание и своя версия Йоги. Как в прошлом, так и в настоящее время имеет место огромное разнообразие йогических школ и выделить какую-либо одну из них в качестве классической и единственно верной не представляется возможным.

На мой взгляд, отнесение пятой «ступени» йоги - Пратьяхары к группе внешних средств, совершенно неоправданно. На самом деле, она имеет самое прямое отношение к процессу Самьямы и должна быть отнесена в ту же группу «внутренних средств», что и Дхарана, Дхиана, Самадхи.

Далее, комментаторы Йога-сутры единодушно повторяют явно ошибочный тезис о том, что Пратьяхара является самостоятельной йогической техникой, особым методом абстрагирования от внешнего мира с отключением органов чувств от внешнего восприятия.

На мой взгляд, Пратьяхары как отдельного самостоятельного метода нет и быть не может, подобно тому, как невозможно намеренно не думать о белом медведе или о жёлтой обезьяне. Чем больше мы будем стараться абстрагироваться, отключиться, скажем, от звуков внешнего мира, тем больше мы будем к ним прислушиваться. Однако установка на отключение от всего прочего (и не только от внешнего мира, но также и от ощущений, идущих от физического тела, и от собственной психики - мыслей, эмоций, переживаний) весьма полезна и просто необходима в контексте медитации сосредоточения на одном объекте . Говорить о Пратьяхаре без Самьямы (сосредоточения на одном) просто нелепо. На самом деле, медитация-сосредоточение состоит из двух взаимодополняющих технических моментов, которые надлежит постоянно контролировать в течение всего периода медитации. Это:

а) точечная заострённость медитации;

б) отвлечение (абстрагирование) от всего прочего - от всего, что может быть воспринято в собственном теле, в психике и в окружающем мире.

Таким образом, если пункт (а) говорит нам о необходимости полноценно присутствовать в объекте сосредоточения, то пункт (б) говорит о необходимости полноценно отключиться от всего прочего. Как видим, Самьяма (сосредоточенность) и Пратьяхара (способность «вобрать индрии внутрь себя», способность отключиться от всего постороннего) - это всего лишь два аспекта одного и того же процесса медитации-сосредоточения (Самьямы).

Дхарана - это и есть Пратьяхара. Через сосредоточенность на одном достигается отключение индрий от всего остального. Таким образом, Пратьяхара как самостоятельная техника йоги без Дхараны просто невозможна.

Любая форма медитации-сосредоточения в конечном счёте оказывает влияние на соответствующий ей энергетический канал и его чакрам. Это происходит даже в том случае, если практикующий о них вообще ничего не знает. Так, например, любая мантра непременно соотносится с определённой зоной нашей энергосистемы, с определённым каналом и чакрамом. Чакрам (энергетический центр) является свое-образным мотором, энергетическим сердцем данного канала. Таким образом, любая форма медитации-сосредоточения, после определённого периода практики, превращается в сосредоточение на чакраме, биджей (семенем, санскр.) которого она является. Когда практика повторения мантры достигает определённой зрелости, автоматически происходит соединение этой мантры с сосредоточением на её центре. Другими словами, мантра начинает произноситься из центра.

Не существует метода медитации, который не влиял бы вполне определённым, специфичным для этого метода, образом на энергосистему человека. Поэтому любые методы медитации-сосредоточения, в конечном итоге сводятся к воздействию на определённую часть нашей энергосистемы, на определённый энергетический канал. Не бывает медитации, которая влияет только на психику, на сознание и при этом не затрагивает энергосистему человека. Вот почему правильнее будет говорить не о медитации, а об энергомедитативной практике.

Методы энергомедитативной практики можно разделить на две следующих группы:

1) методы общего воздействия;

2) специализированные методы.

К методам общего воздействия относятся: медитация-самонаблюдение, медитация-присутствие (в частности, «стояние столбом») и дыхательная практика. К специализированным методам относятся все виды медитации-сосредоточения. Конечно же, когда мы говорим про методы общего воздействия и специализированные методы энергомедитативной практики, следует помнить об относительности этого различения. На самом деле, даже те методы, которые я отношу к категории «неспециализированных» (самонаблюдение, присутствие, базовое дыхание, некоторые формы динамической медитации) - тоже являются специализированными, но не так жёстко и не настолько выраженно, как методы сосредоточения. Как мы уже знаем, самонаблюдение обеспечивает, прежде всего, информационное развитие, тогда как медитация-присутствие - энергетическое. Свою особую специфику имеют дыхательный цигун и динамическая медитация по методу «медленного медитативного хождения».

Как первая, так и вторая группа методов имеют свои достоинства и свои недостатки. Достоинством методов общего воздействия является всестороннее и гармоничное развитие, особенно если они практикуются в сочетанном варианте. Например, практика медитации самонаблюдения прекрасно сочетается с практикой дыхательного цигун. Если к этому добавляется посильный гимнастический комплекс (динамическая работа), тогда вся система методически сбалансирована и гарантирует безопасность практикующего. Таковы достоинства неспециализированных методов практики. Если говорить кратко - это сбалансированность (гармоничность) развития и его безопасность.

Однако эта группа методов имеет и свои недостатки, которые, как совершенно справедливо утверждается, являются продолжением их достоинств. Таким серьёзным недостатком, прежде всего, является невозможность осуществить прицельное, сфокусированное воздействие на самое слабое звено энергосистемы. Между тем, если у человека имеется какая-то серьёзная проблема с физическим здоровьем (с соматикой) или же с психоэмоциональным состоянием, тогда наиболее грамотным методическим решением будет использование специализированного, диагностически прицельного метода энергомедитативной практики. К общеразвивающим методам можно будет перейти позже, после полного снятия этой проблемы, после полного выздоровления.

Другой недостаток неспециализированных методов практики - это медленный и малозаметный для самого практикующего прогресс. Благотворные изменения идут неспешно, в режиме постепенного созревания сознания. Чтобы добиться успеха, практикующему требуется большое терпение и полная убеждённость в правильности избранного пути. Далеко не каждый ученик обладает этими качествами в той степени, которая необходима для успешной практики. Вот почему современные наставники дзэн-буддизма крайне редко назначают начинающему практику сикан-тадза (медитации-самосозерцания). Из всех разновидностей дзэнской практики сикан-тадза считается самой высшей, но, в то же время, и самой трудной. Как говорят дзэнские учителя, практика сикан-тадза приводит к естественному и постепенному созреванию сознания и может длиться годами (десять лет и более), вплоть до осуществления духовного прорыва. По мнению дзэнских учителей, в наше время трудно найти людей, обладающих необходимым для этого терпением.

Таковы достоинства и недостатки неспециализированных методов энергомедитативной практики.

Что касается другой группы методов, то здесь также есть свой расклад достоинств и недостатков. Великим преимуществом медитации сосредоточения является, прежде всего, возможность прицельно воздействовать на самое слабое звено энергосистемы. Однако, для того, чтобы реализовать это преимущество, требуется компетентный наставник, который сможет произвести диагностику и подобрать ученику метод медитации.

Другое достоинство медитации-сосредоточения - это её высокая эффективность. Медитация-сосредоточение оказывает очень сильное воздействие, но на весьма ограниченную зону, тогда как воздействие медитации-осознания распределено по большому объёму. Тот, кто практикует медитацию-сосредоточение, вполне может рассчитывать на получение её плодов в течение сравнительно небольшого срока (от трёх месяцев до трёх лет ежедневной практики).

Медитация-сосредоточение - очень сильный метод практики. Однако большая сила всегда сопряжена и с большой опасностью, особенно при неумелом и неосторожном с ней обращении. Практикующий всегда должен помнить о том, что практика медитации-сосредоточения очень мощно воздействует на избранный энергетический центр и энергетический канал, «сердцем» которого является этот чакрам. При этом оказывается исключительно благотворное воздействие на те системы и органы физического тела, исправное функционирование которых обеспечивает данный энергетический центр. Не менее благотворное воздействие оказывается и на соответствующий сектор психики. Более того, со временем начинают появляться различные паранормальные способности (санскр., сиддхи), соответствующие сверхразвитию данной части энергосистемы (каналу и чакраму).

Так, например, медитация на макушечном центре (Сахасрара чакрам или «тысячелепестовый лотос») и на пространстве над головой могут привести не только к способности входить в осознанные сновидения, но и к целому ряду весьма нежелательных последствий. Патологический забор энергии в макушечный центр у женщин, с неизбежностью приводит к развитию фибромиомы матки, у мужчин - к неприятностям с половой сферой. У тех и других могут развиваться хроническая тревога, фобии (страхи) и общая психическая неадекватность. К этому букету заболеваний следует также добавить болезни желчного пузыря и поджелудочной железы.

Ещё раз повторю весьма важный вывод. Ошибочный выбор метода медитации сосредоточения (конкретного объекта, на котором происходит сосредоточение внимания) опасен и может привести к крайне тяжёлым последствиям для практикующего .

Об этом вполне однозначно свидетельствует история группы российских эзотериков, в восьмидесятые годы прошлого (XX-го) века практиковавших в Ленинграде так называемую Кунта-йогу (йогу магических символов). Из пятнадцати основных членов этой эзотерической группы, спустя десять лет в живых осталось только 3 человека (!), причём погибали (по самым разным причинам) молодые мужчины, находящиеся в расцвете лет.

Как видим, практика медитации - занятие далеко не безобидное, при отсутствии надлежащего руководства она может привести к нежелательным, а порою и просто трагическим последствиям. К счастью, многих современных эзотериков выручает спасительная лень и неспособность к систематическим регулярным усилиям.

Итак, крайне важное значение имеет правильный выбор метода практики, основанный на предварительной энергетической диагностике. Но даже этого недостаточно. Даже если выбран оптимальный для этого человека метод медитации-сосредоточения, направленный на усиление самого слабого звена энергосистемы 10 , всё равно, необходим второй метод, его дополняющий. Назначением этого второго метода является снятие обострений, которые с неизбежностью будут возникать в результате практики первого метода. Как видим, для успешной и безопасной практики необходимо знать устройство и закономерности функционирования энергосистемы человека; знать связь между энергетическими каналами и различными соматическими и психоэмоциональными проблемами. Наконец, надо знать методы воздействия на те или иные энергетические каналы и центры. Кроме того, совершенно необходимо с полной ясностью представлять себе, какие психические и соматические проблемы снимает данный метод практики, какие следует ожидать от него обострения, а также знать методы снятия этих обострений. Целостная методика энергомедитативной практики может быть построена только на основе такого знания.

В идеале такая целостная методика включает в себя два метода, практикуемых в пульсирующем режиме оптимального чередования: практикуем первый метод, вызываем обострение, переходим на второй метод. Практика второго метода снимает это обострение, после чего вновь возвращаемся к первому методу и так далее. Энергосистема при этом работает в пульсирующем режиме: освобождение - наполнение, снова освобождение - снова наполнение. Это и есть не что иное, как чередование Инь и Ян в полном соответствии с принципом Тай-цзи. Такая практика в конечном итоге приводит к прорыву в сферу тонкоматериального. Это выражается в открытии энергетических центров (чакрамов) и появлении соответствующих (специфических для этих чакрамов) паранормальных способностей. При этом также происходят большие позитивные изменения в психосоматическом состоянии с избавлением от многолетних недугов и качественным улучшением здоровья, настроения и работоспособности.

1 Цитируется по книге Лу Куан Юя «Секреты китайской медитации».

2 Центр тяжести тела, расположенный ниже пупа.

3 Термин «осознающее внимание» я ввожу как противоположность непроизвольному вниманию, в котором нет специальной, намеренной установки на осознанность в пределах определённой избранной сферы. Однако, строго говоря, и в непроизвольном внимании также присутствует определённый уровень осознанности.

4 Сатьянанда С. «Древние тантрические техники йоги и крийи».

6 Курсив мой. - В. К.

7 Общее название медитации-сосредоточения, тогда как Дхарана, Дхиана и Самадхи - это названия разных стадий её развития.

8 Слово «асана» произносится с ударением на первый слог.

9 Классическая, традиционная метафора, разъясняющая суть Пратьяхары.

10 Китайская мудрость гласит: «Самосовершенствующийся муж подобен пастуху, который идёт вслед за стадом и подгоняет отстающую овцу».

Предупреждение

Книга «Путь без иллюзий» может распространяться в электронной форме с ведома и согласия владельца авторских прав на некоммерческой основе при условии сохранения целостности и неизменности образующих его файлов. Любое коммерческое использование текста двухтомника «Путь без иллюзий» без ведома и прямого согласия владельца авторских прав не допускается. По вопросам распространения обращайтесь на почту [email protected]

Тройственная подготовка

В этой главе мы рассмотрим метод, при помощи которого можно освободиться от привязанностей. Данный метод основан на трёх практических шагах, а именно: нравственность, сосредоточение и мудрость (интуитивное прозрение), известные под общим названием тройственная подготовка (сиккха) .

Первым шагом тройственной подготовки является нравственность. Нравственность – это просто подобающее поведение, поведение, которое соответствует общепринятым стандартам и не причиняет страдания себе и другим людям. Она собрана в виде пяти обетов нравственного поведения, или восьми, десяти, двухсот двадцати семи, или в каких-либо ещё сводах. Она соблюдается на самом основном, общепринятом уровне посредством тела или речи, которые направлены на обретение мира, на достижение удобства и свободы от неблагоприятных последствий. Нравственность имеет отношение к социальным взаимоотношениям и к различным видам собственности, необходимой для жизни.

Вторым аспектом тройственной подготовки является сосредоточение (самадхи) . Этот аспект заключается в принуждении ума оставаться в наиболее благоприятных условиях, необходимых для достижения успехов в той области, в какой он намерен их добиться. Что такое сосредоточение? Нет сомнений, что большинство из вас всегда понимают под сосредоточением полностью спокойный ум, устойчивый и неподвижный, как бревно. Но только лишь эти две характеристики, устойчивость и спокойствие, не соответствуют описанию настоящего значения сосредоточения. Основанием для этого утверждения являются слова Будды. Он описал сосредоточенный ум как ум, пригодный для работы (камманиё) , находящийся в адекватном состоянии для того, чтобы делать работу. «Готовый к работе» – это наилучшее определение ума, сосредоточенного должным образом.

Третьим аспектом является обучение мудрости, или интуитивному прозрению (пання) . Это упражнения и практика, которые приводят к правильному знанию и пониманию истинной природы всех вещей. Обычно, мы ничего не знаем об их истинной природе вообще. В основном, мы либо придерживаемся своих собственных идей, либо следуем общественному мнению, и то, что мы видим, вовсе не является истиной. По этой причине буддийская практика включает в себя обучение мудрости или интуитивному прозрению, последнему аспекту тройственной подготовки, призванному дать полное понимание, прозрение в истинную природу вещей.

В буддийском контексте, понимание и мудрость прозрения отнюдь не то же самое. Понимание в некотором виде опирается на умозаключения, рациональное мышление. Прозрение идёт дальше. Все объекты, познанные прозрением, становятся поглощены. В них проникли, и к ним встали лицом к лицу. Вследствие изучения и исследования ум поглощается ими полностью и настолько основательно, что в результате возникает не просто рациональное, а подлинное и искреннее разочарование в этих вещах и полное отсутствие эмоционального влечения к ним.

Следовательно, буддийское обучение прозрению не относится к тому интеллектуальному пониманию, которое используется в наше время в академических и учёных кругах, где каждый человек может иметь свой особый вид истины. Буддийское прозрение должно быть интуитивным прозрением, чистым и прямым. Оно является результатом такого проникновения в объект, которое производит определённое и неизгладимое впечатление на ум. По этой причине, объектами исследования в обучении прозрению должны быть такие вещи, с которыми человек вступает в контакт в повседневной жизни. Или же, по крайней мере, это должны быть достаточно важные вещи для того, чтобы они действительно надоели уму и разочаровали его как непостоянные, неудовлетворительные, и лишённые личности.

Однако, сколько бы мы ни мыслили рационально, оценивая характеристики непостоянства, неудовлетворительности и безличности, это не даст никаких результатов, кроме интеллектуального понимания. Одно лишь рациональное мышление никогда не приведёт к потере иллюзий, к разочарованию в мирских вещах. Нужно понимать, что состояние разочарования приходит на смену желанию, которое мы испытывали к вещам, некогда нас восхищавших. То, что появление ясного, подлинного прозрения предполагает наличие подлинного разочарования, является природным фактом. Разочарование замещает стремление к объекту, оно возникает неизбежно, сразу же.

Обучение нравственному поведению – это просто элементарная подготовительная практика, которая позволяет нам жить счастливо и помогает уравновесить ум. Нравственность даёт различные преимущества, самым важным из которых является подготовка к развитию сосредоточения. Другие преимущества, такие, как способствование счастью, или возможность перерождения в качестве небожителя, не рассматривались Буддой в качестве главного намерения развития нравственности, которую, в первую очередь, он считал средством для стимулирования и развития сосредоточения. Пока что-либо продолжает тревожить ум, он никогда не сможет быть сосредоточенным.

Обучение сосредоточению состоит в развитии способности управлять своим умом, чтобы сделать его полезным, чтобы он справлялся со своими задачами наилучшим образом. Нравственность – это хорошее поведение посредством тела и речи. Сосредоточение заключается в хорошем поведении посредством ума, и является плодом его тщательной тренировки и дисциплины. Сосредоточенный ум лишён всего плохого, скверных мыслей, и не отвлекается на объекты. Он находится в подходящем состоянии для того, чтобы делать свою работу. Даже в обычных, мирских ситуациях, сосредоточение всегда необходимо. Неважно, каким делом мы занимаемся, едва ли мы сможем преуспеть, если не будем обладать сосредоточением. По этой причине Будда считал сосредоточение одним из признаков великого человека. Независимо от того, пытается ли человек преуспеть в мирских или духовных делах, способность к сосредоточению совершенно необходима. Возьмите, к примеру, школьника. Если ему не хватает сосредоточения, как он научится считать? Тот вид сосредоточения, который необходим для арифметических подсчётов, является концентрацией естественного порядка, ещё не развитой основательно. Сосредоточение, как основной элемент буддийской практики, которую мы тут обсуждаем, является концентрацией такого вида, которая развита до более высокого уровня, чем этого можно было бы добиться естественным путём. Следовательно, когда ум успешно подготовлен, он получает великое множество особых способностей, возможностей и свойств. Человек, который обрёл плоды развития сосредоточения, можно сказать, продвинулся на один шаг к познанию тайн природы. Он знает, как контролировать свой ум и, таким образом, обладает способностями, не доступными другим людям. Совершенствование нравственности – это обычная человеческая способность. Даже когда кто-либо демонстрирует хорошую мораль, это не является сверхчеловеческим проявлением. С другой стороны, достижение глубокого сосредоточения классифицировалось Буддой как сверхчеловеческая способность, которую монахи никогда открыто не демонстрировали. Любой, кто хвастался этой способностью, больше не считался хорошим монахом, и даже уже не считался монахом вообще.

Достижения сосредоточения требует жертв. Мы должны смириться с трудностями разной степени, практиковать и практиковать до тех пор, пока не достигнем такого уровня сосредоточения, который бы соответствовал нашим возможностям. В конечном итоге, мы должны получать гораздо лучшие результаты в своей работе, чем это может делать среднестатистический человек просто потому, что в нашем распоряжении имеются более совершенные инструменты. Так что, проявляйте интерес к вопросу развития сосредоточения и не воспринимайте его как нечто глупое или старомодное. Развитие сосредоточения определённо имеет высокую степень важности, оно актуально во все времена, и особенно сегодня, когда мир, похоже, вращается настолько быстро, что того гляди вспыхнет. Сегодня мы нуждаемся в сосредоточении гораздо больше, чем в нём нуждались люди во времена Будды. Не думайте, что это удел лишь людей в храмах да чудаков.

Теперь мы подошли к связи между обучением сосредоточению и обучению прозрению. Будда однажды сказал, что когда ум сосредоточен, он в состоянии видеть вещи такими, какие они есть. Когда ум сосредоточен и готов к работе, он будет знать истинную природу всех вещей. Это может звучать странно, но все ответы на все вопросы, которые ищет человек, хоть и скрытно, уже присутствуют в его собственном уме. Он не знает об этом потому, что эти ответы пока находятся только на уровне подсознания. И если человек занят решением проблемы, а оно пока не приходит, то причина в том, что его ум ещё не в состоянии её решить. Если же, на момент подготовки к какому-либо умственному труду, человек развил правильное сосредоточение, это значит, что он сделал свой ум способным к работе, и решение его проблемы придёт легко и само собой. Как только ум станет сосредоточен, тут же появится решение. Но если решение не приходит, то существует другой метод, при помощи которого мы можем направить ум на исследование проблемы, а именно, практика сосредоточенного самонаблюдения, называющаяся тренировкой прозрения. В день своего просветления, Будда пришёл к пониманию закона обусловленного возникновения, то есть, он пришёл к осознанию истинной природы вещей, или постиг, «что есть что». Последовательность, в которой возникают вещи, он постиг в результате такого способа сосредоточения, который мы только что описали. Будда рассказал свою историю в деталях, но, по сути, все сводится к следующему: он смог изучить данный вопрос, как только достиг хорошего сосредоточения ума.

Как только ум становится спокойным и невозмутимым, пребывает в состоянии благополучия, не отвлекается, хорошо сосредоточен и свеж, сразу приходят решения насущных проблем. Прозрение всегда зависит от сосредоточения, даже если мы никогда не замечали этого факта. Вообще, Будда демонстрировал еще более тесную связь между прозрением и сосредоточением. Он отметил, что сосредоточение необходимо для прозрения, и прозрение необходимо для высокого уровня сосредоточения, потому как сосредоточение требует понимания определённых свойств ума. Нужно знать, каким способом контролировать ум для того, чтобы стимулировать сосредоточение. Итак, чем большим прозрением обладает человек, тем более высокая степень сосредоточения ему доступна. Таким же образом, увеличение сосредоточения приводит к соответствующему увеличению прозрения. Оба этих фактора способствуют друг другу.

Прозрение предполагает ясное видение и, следовательно, скуку и разочарование. Это выражается в оставлении всех вещей, которые когда-то нас безумно очаровывали. Если человек имеет прозрение, но всё ещё кидается на вещи, испытывает к ним чрезмерную тягу, присваивает их, цепляется за них, увлекается ими, то прозрение, которым он обладает, не есть прозрение в буддийском смысле этого слова. Под остановкой и отбрасыванием назад не подразумевается физическое действие. Не нужно собирать все вещи и выбрасывать их прочь, рубить на части, рвать в клочья, и бежать жить в лес, мы не это имеем в виду. Здесь подразумевается именно ментальная остановка, умственное прекращение и отказ, в результате чего разум перестаёт быть рабом вещей и вместо этого становится свободным. Вот что происходит, когда страсть к вещам уступает место разочарованию. Это не значит, что нужно покончить жизнь самоубийством, или уходить жить отшельником в лес, или сжечь своё имущество. Внешне, мы обходимся в отношении вещей вполне обычно. Внутри, однако, уже есть разница. Ум независим, свободен, он больше не является рабом вещей. Это происходит благодаря пониманию. Будда назвал такой результат Освобождением, побегом из рабства вещей, особенно тех вещей, которые нам нравятся. Вообще-то, нас также порабощают и те вещи, которые нам не нравятся. Мы связаны ими, поскольку испытываем к ним неприязнь, и, следовательно, мы не можем быть к ним равнодушными. Отвергая вещи, мы активны, мы испытываем эмоции по отношению к ним. Они управляют нами так же, как и вещи, которые нам нравятся, в той или иной степени воздействуя на каждого из нас. Таким образом, выражение «рабство вещей» относится к реакциям симпатии и антипатии. Все это указывает на то, что мы можем вырваться из рабства вещей и стать свободными при помощи мудрости прозрения. Будда резюмировал этот принцип очень кратко, сказав: «Прозрение является средством, при помощи которого мы можем очиститься». Он не говорил, что нравственность или сосредоточение являются теми средствами, при помощи которых мы могли бы очиститься, но именно прозрение даёт нам возможность спастись, именно оно освобождает нас от вещей. Тот, кто не свободен от вещей, остаётся неочищенным, испорченным, увлечённым, подверженным страстям. Освободившийся становится чистым, незапятнанным, просветлённым, спокойным. Таков плод прозрения. Таково состояние, к которому приходят, когда прозрение полностью выполняет свою работу.

Взгляните внимательно на мудрость, на третий аспект тройственной подготовки. Познав ее, вы будете воспринимать ее как высшую добродетель. Буддийское прозрение есть такое понимание, которое заключается в оставлении вещей путём полного уничтожения четырёх видов привязанностей. Эти четыре вида привязанности являются путами, которые держат нас связанными, а понимание есть нож, который обрезает эти путы и освобождает нас. С исчезновением четырех видов привязанности не остаётся ничего, что привязывало бы нас к вещам. Смогут ли эти три вида подготовки выдержать испытание? Являются ли они обоснованными и подходят ли для практики каждому? Проверьте их. Когда вы поближе присмотритесь к ним, то вы увидите, что три данных фактора вообще не противоречат ни одной религиозной доктрине, если принимать в виду тот факт, что истинным намерением любой религии является устранение человеческого страдания. Буддийское учение не противоречит ни одной из мировых религий, и всё же, в нём есть что-то, чего нет ни в одной другой религии. В частности, здесь есть практика прозрения, которая является превосходной техникой устранения четырёх видов привязанностей. Она освобождает ум, делая его независимым. Практика делает невозможным связать ум, поработить его, подавить чем угодно, в том числе Богом на небесах, духами или небесными существами. Ни одна другая религия не готовит индивидуума к полному освобождению, либо к тому, чтобы стать полностью самодостаточным, уверенным в своих силах. Мы должны хорошо знать принцип самодостаточности, который является ключевой особенностью буддизма.

Как только мы увидим, что в буддизме есть всё, что есть в любой другой религии, а также несколько вещей, которых ни в одной из них нет, то мы сразу поймём, что буддизм подходит каждому. Буддизм – универсальная религия. Её может практиковать каждый, в любом возрасте и во все времена. Люди повсюду имеют одни и те же проблемы. Они стремятся освободиться от страданий, которые вызваны рождением, старением, болезнями и смертью, от страданий, которые проистекают от желаний и привязанностей. Все без исключения, небожители, люди, звери, имеют те же проблемы, и у каждого есть одно и то же дело, а именно, полностью устранить желания, неумелые привязанности, которые являются основной причиной этих страданий. Таким образом, буддизм является универсальной религией.