Выбор читателей
Популярные статьи
Поклонение предкам или почитание предков практикуется в той или иной форме во всем мире. Виды обычаев и ритуалов разнообразны; в некоторых культурах предкам поклоняются как божествам. В этих двух частях поклонение предкам и почитание предков мы предоставляем духовные перспективы для различных убеждений и обычаев, от простого уважения и почитания до поклонения предкам, чтобы люди могли принимать обоснованные решения о том, как они должны относиться к своим ушедшим предкам, как с позиции своей собственной точки зрения, так и с позиции ушедших предков.
Первым ритуалом для усопших предков является похоронный обряд, и мы дали духовную перспективу некоторым из наиболее популярных похоронных обрядов в нашей статье, кремация по сравнению с погребением .
В следующих разделах объясняются некоторые духовные исследования в связи с вышеупомянутыми убеждениями, которые способствуют поклонению предкам:
Способность тонкого тела в тонких областях Вселенной защищать кого-то в области Земли (Бхулок ) напрямую связана с духовной силой или духовным потенциалом тонкого тела. В следующей таблице представлен обзор доли людей, следующих в различные тонкие регионы после смерти.
Тип региона | Доля людей, направляющихся в эти тонкие районы после смерти в мирное время | Относительная духовная сила | Основная цель |
---|---|---|---|
Высокие положительные области Вселенной (т. е.Махалок и далее) | менее 0,1% | + 100 к бесконечности | Духовный рост |
Небеса (Сварга) | менее 1% | + 5 | Наслаждение плодами своих заслуг |
Регион Пустоты (Бхувалок) | 85% | + 1 | Выживание |
1-й и 2-й районы ада (Патал) | 10% | -10 до -20 | Выживание и беспокойство других |
3-й регион Ада и ниже | 4% | -30 до отрицательной бесконечности | Беспокойство других |
Примечание: отрицательные цифры для духовной силы показывают духовную энергию, которая является демонической духовной энергией. Она также широко известна как черная энергия.
В среднем ушедший предок затрагивает от одного до трех поколений, чтобы потерять привязанность к своей предыдущей жизни на Земле. Одно поколение может быть принято примерно 30 лет. Другими словами, люди больше всего страдают от поколений, которые относятся к их родителям к прабабушкам. Одним из аспектов, который решается в этот период времени, является страдание, которое человек должен пройти в тонких областях из-за неправильных действий и поступков в Земной жизни. Когда он подвергаются этим страданиям, ушедшие предки знают, какая часть их земного существования несет ответственность за страдания. В то время их привязанность к их предыдущей мирской жизни также существует и неизбежно влияет на жизнь их потомков.
Самашти духовный уровень можно достичь с помощью духовной практики на благо общества, а вьяшти духовный уровень можно достичь с помощью личной духовной практики. В наше время, духовное развитие ради общества имеет 70% значение, тогда как личная духовная практика имеет 30% значение.
Пожалуйста, обратитесь к статье: Если все же помощь предоставляется предками, то это из-за их интенсивного желания помочь. Это, как правило, для небольших вещей, таких как получение работы и т. д. Однако, если потомок должен испытать на Земле какое-то событие из-за серьезной или тяжелой судьбы, то невозможно изменить это событие, если сам потомок не сделает духовную практику.
Механизм того, как помогают тонкие тела ушедших предков
Почти во всех случаях у предков очень мало возможностей влиять на события стабильно и постоянно в другом плане существования, таком как область Земли. Иногда сила для достижения желаний ушедших предков дается им посредством призраков более высокого уровня (демоны, дьяволы, отрицательные энергии и т. Д.). Призраки высших уровней обеспечивают энергию, чтобы создать с этими тонкими телами, которым они помогают, и тем самым получить их под свой контроль.
Это редко бывает. В некоторых случаях тонкое тело в области Небес или в регионе Пустоты может ходатайствовать от имени своих потомков с божествами низшего уровня в районе Небес. Это происходит путем обмена некоторыми заслугами, которые они заработали, чтобы получить что-то на Земле. Тем не менее, божества нижнего уровня также имеют ограниченное количество энергии и могут помочь только в небольших вещах. В большинстве случаев божества нижнего уровня ожидают что-то взамен за блага, которые они выдают. Если кто-то делал много духовной практики, тогда он также может попросить благ у Богов высшего уровня. Однако при этом духовная энергия, полученная их духовной практикой, истощается.
С духовной точки зрения пренебрежение означает не выполнение необходимых ритуалов или духовной практики, чтобы помочь предкам в загробной жизни. Если правильные ритуалы не выполняются, ушедшие предки могут беспокоить своих потомков.
В следующей статье мы рассмотрим некоторые из популярных ритуалов и обычаев во всем мире и их эффективность в обеспечении защиты от проблем, вызванных ушедшими предками.
Да, это возможно. Они делают это несколькими путями:
Все действия должны выполняться с использованием одного из Абсолютных Космических Принципов (Панчататтва ). В зависимости от духовной силы предка они могут получить доступ к Высшим и Высшим Абсолютным Космическим Принципам, чтобы установить связь.
Абсолютный космический элемент | Как проявляется |
---|---|
Земля | Как правило, плохой запах в окружающей среде без каких-либо физических причин для него. Например, запах мочи в доме. Это также может быть парфюм, связанный с усопшим предком. |
Вода | Остающийся какой-либо привкус во рту |
Огонь | Принимая форму предка в состоянии сна, способность увидеть ушедшего предка или видение усопшего предка. |
Воздух | Чувство, будто кто-то прикасается к кому-либо, не находясь там, перемещение вещей по дому |
Эфир |
В Европе и Америке культ предков давно перестал существовать. В Японии с ее конституционным режимом он существует и доныне. Там, где своды законов пишутся по образцу западных стран, где цивилизация во всех ее видах пустила корни, - культ умерших имеет огромное влияние на законы и обычаи страны. Это почитание умерших берет начало с древних времен и пережило сотни поколений, несмотря на все политические и социальные перевороты, которые происходили со времен снования империи. Китайская цивилизация способствовала развитию этого обычая на основания того факта, что нравственное учение, законы и обычаи Китая основаны на учении о почитании предков. Буддизм, который не только не основывается на этом учении, но даже противоречит ему, был под давлением глубоко укоренившейся веры народа отвергнут и применен к народным традициям. Даже при введении западной цивилизации, принесшей с собой так много социальных и политических перемен, этот обычай остался без малейшего заметного изменения. Из этого видно, что три чуждых элемента: конфуцианство, буддизм и западная цивилизация, имевшие огромное влияние на законы, нравы и обычаи, из которых два - диаметрально противоположны учению культа предков, не могли противодействовать и положить конец распространившейся в народе твердой вере в это учение.
Происхождение этого культа объясняется многими известными писателями, как страх перед духами и как результат жертвоприношения душам умерших, чтобы умилостивить их. Также можно приписать происхождению культа предков совершенно другую причину: не страх перед умершими, а любовь к ним способствовала возникновению обычая почитания и приношения кушанья и напитков в жертву душам. Благоговение перед родителями в некоторых случаях походило на боязнь, но все же чувство это пробуждалось любовью, а не страхом.
Культ предков был первой религией Японии и берет свое начало в далеких исторических временах, которым уже больше 2500 лет. Он существует и доныне в народе. У японцев есть три рода почитания предков: почитание всем народом родоначальника императорского дома, почитание святого покровителя данного места, что, как позже выяснилось, представляет собой отголосок родоначальников какого- либо рода его потомками, и, наконец, почитание предков членамиих семейств. В каждом японском доме имеются две святыни: камидана,или «святое божественное место» и бутсудан или «алтарь Будды».
В тех домах в которых исповедуют синтоистскую религию, имеется еще одна доска или камидана, посвященная исключительно почитанию предков семьи. На этой доске находятся могильные памятники с изображением имен предков, их возраста и дни их смерти. Эти памятные плиты называются митама-широ, что означает «представители душ». Они обычно состоят из маленьких ящиков в форме синтоистских гробов. Жертвоприношения, состоящие из риса, кофе, рыбы, веток сасаки и фонариков находятся и на второй доске, точно также как на первой.
В буддийском доме, кроме камидана, есть еще бутсудан, где стоят памятники, на пердней части которых начертаны имена умерших буддистов, а на обороте имена, которые носили их предки при жизни. Памятник большей частью бывает лакирован и иногда вделан в футляр, называемый цуси, а фамильные гербы часто помещаются на дощечке и на футляре. Перед памятниками обычно лежат в виде приношений цветы, ветки дерева сикими, чай, рис и другая растительная пища и постоянно присутствует запах ладана, а вечером зажигаются маленькие фонарики.
Почитание предков императора. Из трех видов культа предков считается культ предков императорского дома, особенно родоначальнице его Аматерас О-Миками или «Великого божества священного света». Есть три места, посвященные культу предков императорского дома: храм Дайжингу в Изе, Кашико Докоро в святилище императорского дворца и Камидана, находящийся в каждом доме. В первых двух местах божественное зеркало изображает дух императорского предка. Это же самое зеркало, которое, по старинным рассказам, Аматерас О-Миками дала Амено-осиомино-Микото, сопровождая этот дар приказанием, чтобы его потомки считали это зеркало воплощением душ императорских предков и почитали его, как их самих. Божественное зеркало, называемое ята-нокагами, находилось в императорском доме вплоть до шестого года эры Суджин (92 г. до Р.Х.). Впоследствии император стал опасаться, что большая близость с духами, ежедневное общение может привести к уменьшению уважения святыни и поэтому он приказал принцессе Тойоку-вам-ри-химано-Микото выстроить храм в деревне Ямато, сделавшийся местом почитания зеркала. Этот храм переносился потом в разные места, пока, наконец, Изе не сделалось его постоянным местопребыванием. Затем император приказал сделать еще одно зеркало для святилища своего дворца, чтобы он и потомки его могли молиться зеркалу непосредственно у себя дома. Поэтому настоящее зеркало находится теперь в храме дайжингу в Изе и второе - в храме Кащиро-Докоро (т.е. в императорской храме). В настоящее время всякий благомыслящий японец не только почитает Дайжингу в собственном доме, но многие считают своим долгом хоть раз в своей жизни предпринять путешествие в Изе. Тысячи людей - знатные и простые люди, богатые и бедные толпятся ежегодно вокруг храма Дайжингу, приезжая со всех концов страны и устраивая священные танцы с музыкой, называемые «дай-дай-кагура» в честь предка императора.
В святилище императорского дворца имеется три храма: Кашико-Докоро, Кварей- Ден и Шин-Ден. Кашико-Докоро находится вблизи священного зеркала и посвящен культу императорского предка. Кварей-Ден расположен к западу от Кашико-Докоро и посвящен культу всех императорских предков, начиная с первого императора. Третий храм, Шин-Ден, расположен к востоку от Кашико-Доколро и посвящен культу всех других божеств.
В верованиях славян событие смерти понималось не как переход в небытие, но как порубежный момент, отделяющий одну форму существования от другой. Праславянская религия сохранила уходящую корнями в индоевропейскую древность веру в существование бессмертной души, которая способна отделяться от тела и вести посмертное существование. Вера в бессмертие души и посмертное существование была основой культа предков.
Культ предков строился на идее перехода души умершего родственника в «иной мир», откуда предки вместе с богами могли оказывать решающее влияние на жизнь земных обитателей. Предки выступали прежде всего в роли помощников при житейских невзгодах и охранителей от зловредного влияния потусторонних существ и колдовства.
Успешный переход души в новое положение мог состояться при соблюдении ряда условий. Усопший должен быть умереть естественной смертью, исполнив все предписанные своему положению стадии жизненного пути. «Подобную сакрализацию полного, завершенного жизненного цикла можно видеть и в хорошо сохраняющемся у всех славян обычае сочетать в обряде похорон незамужних и неженатых молодых людей ритуал погребения с ритуалом свадьбы (ср. погребение в свадебной одежде, изготовление свадебного деревца, участие «дружки» в похоронной процессии и т. п.), т. е. восполнять пропущенные звенья жизненной цепи».
На смертном одре человек должен был быть свободен от тяжких грехов, чтобы его останки могли упокоиться в земле, а душа перейти в иной мир. Считалось, что останки тяжких греховодников, самоубийц, опойц (умерших от неумеренного пития), колдунов -- всех «нечистых» покойников земля в силу своей чистоты не принимает, поэтому их погребенные тела обязательно вновь окажутся на поверхности.
Наконец, родственники были обязаны в точности исполнить все предписания погребального обряда. При соблюдении этих главных предписаний сородич беспрепятственно пересекал границу миров и воссоединялся с потусторонней общиной родственников -- родителей, дедов и баб, как их называет текст древнерусского заговора и как продолжали их именовать до последнего времени в белорусской глубинке. Славянский образ обители предков являет довольно нестройную картину воззрений. По-видимому, представления об «ином мире» включали в свой состав исторически и мифологически разнородные пласты.
Захоронение по обряду трупоположения, бытовавшее среди древнеевропейцев до конца II тыс. до н. э., а затем вновь получившее преимущественное распространение у славян во второй пол. I тыс. н. э., сопровождалось представлением о том, что усопший некоторой частью своего существа продолжает жить в могиле. Обследование на Русском Севере древних славянских кладбищ, жальников, показало, что тело покойника укладывалось в могиле головой не на запад, а на закат солнца: «Погребаемый клался так, чтобы восходящее солнце озаряло его лицо и он мог бы всегда встречать первые лучи пробуждающегося светила». Рудименты представления о жизни в могиле хорошо сохранились в синкретической славянской религии в воззрениях на могилу как дом умершего, в обустройстве захоронения, а также в обрядах кормления предков на могилах.
Кремация с последующим захоронением останков -- господствующий обряд древнеевропейцев с конца II тыс. до н. э. У славян кремация сохраняла преобладающее значение вплоть до конца I тыс. н. э. Для умершего «делали большую колоду и возлагали на эту колоду мертвеца и сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах при дорогах, как делают и теперь еще вятичи» («Повесть временных лет»). Сожжение останков предполагало, что усопший, не утрачивая связи с погребальной урной, отправляется в дальние края. Этим, видимо, объясняется то, что прах помещался «при дорогах». В мифологическом сознании славян путь в мир мертвых мыслился не только как сухопутный, но и как водный.
Общеиндоевропейская мифологема пути в мир мертвых строилась на представлении о том, что этот мир отделен от посюстороннего мира водной преградой. При этом мифологическое сознание допускало, что водный поток, несущий мертвых, может принимать вид огненной реки. Поэтому в «иной мир» умерший отправлялся на погребальной ладье. Сведения об этом обычае приводит арабский путешественник Ибн-Фадлан, писавший о «русах» в 20-е годы IX в. Он отмечает, что для «бедного человека из их числа делают маленький корабль, кладут мертвого в него и сжигают корабль». Ибн-Фадлан был очевидцем похорон знатного руса: ладья умершего вместе с его телом, умертвленной девушкой, жертвенными животными была после совершения погребальных церемоний сожжена на берегу, а на месте костра был насыпан курган.
Письменные свидетельства убедительно подтверждаются данными археологии и лингвистики. Славянское слово для наименования мертвого (древнерусское навь -- «мертвец», словенское-- «душа умершего», сербохорватское-- «мертвец», старочешское-- «могила» и др.), включается в индоевропейское гнездо «смерть, труп». Большинство лингвистов согласны, что данное слово в значении «мертвец, смерть» производно от общеиндоевропейского названия судна.В этом смысле навьи -- те, кто отправлены в путь на погребальной ладье.
Этнографическими наблюдениями зафиксирован в разных славянских зонах поминальный обряд зажигания свечей и пускания их на дощечках по течению воды. Он несомненно основан на представлении о воде как стихии, соединяющей мир живых и мир мертвых. Это действие, по обоснованному мнению Н. И. Толстого, имеет «праславянский и даже индоевропейский характер и связано с культом умерших предков. Фольклорные данные, в частности материалы сказок, дают образ обители предков как края благодатного, обильного, украшенного цветами и деревьями. С фольклором согласуются этнографические наблюдения: надежно фиксируется для славян традиция высаживания на могиле деревьев, зачастую плодовых, и цветов.
Путь на «тот свет» был дорогой с двусторонним движением. Славянами была удержана древняя идея реинкарнации: допускалась мысль о перевоплощении души предка для новой жизни на «этом свете» в теле человека, чаще всего -- близкого родственника. Согласно славянским верованиям, широко представленным в фольклорно-этнографических материалах, душа умершего предка могла временно вернуться обратно в зооморфном или антропоморфном виде.
В синкретической религии идея временных возвращений предков имела вид поверья в регулярное посещение покойниками живых родственников. У восточных славян срок ежегодного посещения падал на Фомину неделю (неделя, следующая за пасхальной). К приходу предков готовили праздничный стол и баню, будто бы гостю с дальней дороги. Древнерусский текст рубежа XIII--XIV вв. сообщает, что многие «приготавливают для мертвецов мясо, и молоко, и яйца, и баню топят, и на печь льют, и пепел посереди бани сыплют, чтобы след остался, и говорят: «Мойтесь!» И белье вешают, и полотенца для обтирания».
С идеей прихода предков связан также обычай «греть покойников» -- зажигать на кладбищах, во дворах или иных подобающих местах костры, у которых посещающие родственников предки будто бы могли обогреться.
Представление о том, что перешедшие в «иной мир» родственники имеют особую власть над обстоятельствами земной жизни семьи, имело одним из своих выражений распространенный в славянской среде вплоть до XI в. обряд ритуального умерщвления стариков. К обряду прибегали в трудное для семьи время в надежде на то, что перешедший на «тот свет» родитель облегчит участь домочадцев. Проводы живых родителей на «тот свет» были обставлены весьма просто: после прощания родителя с семьей сын отвозил его на санях или лубке далеко в лес, в поле, в пустой дом, где оставлял умирать от мороза или голода. Иногда стариков добивали, чтобы не подвергать долгой мучительной смерти. Судя по древнерусским письменным и позднейшим этнографическим сведениям, у восточных славян этот обряд назывался «сажать на лубок».
У славян существовали культовые изображения предков, прежде всего -- в форме вырезанных из дерева антропоморфных идолов, известных по археологическим находкам. Восточнославянский фольклор удержал память о резных «куклах», помогающих страждущим родственникам". В ответ на покровительство родственники должны были «кормить» предка, по-видимому, обрядовой пищей выступали в этом случае хлеб, каша. Этнографические данные позволяют рассматривать образ домового как одно из олицетворений предка-покровителя семьи.
Наряду с семейным и родовым культом генеалогических героев в древнеславянской религии существовало почитание племенных предков. Отпечаток древнего мифа о предке-основоположнике племени полян лежит на летописном предании о Кие, заложившем Киев, его братьях Щеке, Хориве и сестре Лыбеди. «Повесть временных лет» сообщает также о двух братьях Радиме и Вятко, которые переселились на реки Сожу и Оку, став родоначальниками племен радимичей и вятичей. В преданиях словен новгородских сохранялся образ Словена, некогда будто бы приведшего племя к Ильмень-озеру и заложившего поселение -- Словенск (Словенск Великий, предшественник Новгорода). У западных славян память о генеалогическом герое запечатлена в образах Ляха, Чеха, Крака, основавшего, по преданию, город Краков.
Племенные предки выступают в мифоисторических повествованиях не столько как кровные родственники, сколько как зачинатели особого сообщества -- они обособляют свое племя от прочих племен, определяя начало самостоятельной истории племенной общины. Начало племени мифоисторическое сознание связывает, как правило, с двумя событиями: обретением отдельного имени (этнонима), зачастую восходящего к имени генеалогического героя, и учреждением нового поселения -- племенной столицы.
В архаическом мировоззрении культ предков был соотнесен с решением важнейших экзистенциальных вопросов о жизни и смерти. В социальном плане культ семейно-родовых и племенных генеалогических героев структурировал межпоколенные, внутри- и межсемейные, племенные и этнические отношения.
Меня зовут Виктория Райдос, и я – жрица культа предков.
Я не в силах передать каждому живущему на Земле человеку то, что духи хотят ему передать.
Но я могу передать всем людям то, что хотят передать нам, всем нам, наши предки. Через эту книгу. Чтобы напомнить людям о том, о чём они часто забывают, – что сил у человека всегда достаточно для решения любых, даже самых страшных и, казалось бы, неразрешимых проблем. Нужно просто знать, как найти эти силы, где их черпать.
Настоящую силу можно черпать только внутри себя. Цените ту чудесную силу, которая у вас уже есть.
Ваша сила – в вашей крови.
Крови, которую вы получили от своих предков.
Сила крови
В этой главе я расскажу о том, что же такое культ предков, зачем он нужен и как его соблюдать.
Как ритуалы поминовения выполняли в прошлом и как их нужно выполнять сейчас.
Это – самая большая, самая сложная и самая важная глава.
Все мы хотим прожить свою жизнь осмысленно и счастливо. «Построить дом, посадить дерево, вырастить сына». Стать уважаемым человеком. Реализовать свои способности и таланты. Достичь того, о чём мечтаем. И у каждого из нас есть достаточно энергии, чтобы добиться всего и прожить такую жизнь, какую мы хотим.
Если человек чувствует, что энергии у него не хватает, – обычно это означает, что человек просто не умеет ей воспользоваться. Больше всего энергии мы можем получить от нашего рода. Если в роду было много людей, проживших свои жизни разумно и счастливо, и в нём нет плохой наследственности, – такой род может считаться особенно почитаемым, ведь он даёт своим потомкам всю ту силу, которая копилась в нём веками. Если вам повезло родиться в таком роду – отнеситесь к этому дару с умом! Помните, что вы владеете большой силой, которую вам нужно приумножить и продолжить.
Но что, если род слабый (а это случается, когда в роду есть самоубийцы, нерождённые дети, исключённые члены семьи, проклятые) и не даёт человеку силы, а даже будто бы забирает? Часто в таком случае человек словно не может начать проживать свою собственную судьбу и бесконечно разбирается с родовыми задачами.
Часто родовые проблемы приводят к непонятно откуда взявшимся сложностям, которые человек не в состоянии решить: отсутствию радости жизни, суицидальным мыслям, физическим или психическим болезням, сложностям в создании своей собственной семьи (безответной любви, проблемам с супругом и детьми, бесплодию). И если человек вроде бы всё делает правильно, а жизнь всё равно не клеится – это признак того, что проблемы идут у него по роду.
И что же делать тогда – жаловаться на несправедливую судьбу, которая заставила человека родиться в таком роду?
У каждого человека есть его собственный жизненный путь и та цель, которую он должен достигнуть. И у всех есть условия, в которых мы находимся при прохождении этого пути. Это можно представить, как грузик на ноге: у вас есть какое-то задание, которое вы выполняете, но при этом вы не абсолютно свободны, у вас есть какая-то сложность . Но ведь даже в спорте эти грузики вешаются не просто так. Это делается для того, чтобы результат был лучше; чтобы прокачать какие-то определённые мышцы, например.
Примерно то же самое происходит и в судьбе. Первая реакция на какую-то сложность – это, конечно, раздражение. Ведь это несправедливо! Почему именно на меня свалилась эта беда – рождение в роду, где много проблем? В роду, в котором по наследству передаётся тяжёлое генетическое заболевание, или в котором каждый второй – алкоголик, или в котором мучили и убивали своих же собственных близких? Неужели у меня нет никакой личной миссии на Земле, кроме как разбираться с проблемами своих предков – проблемами, которые чаще всего они создали себе сами?
И только человек, духовный уровень которого уже достаточно высок, чтобы понимать неслучайность всего происходящего, видит, что те сложные условия, в которых он оказался, – это не досадная случайность, а условия, необходимые для него лично, для его роста и для творения его собственной судьбы.
Вселенная не ошибается, она даёт нам именно те условия, которые нам нужны. У каждого бывает время, когда Вселенная проверяет, насколько хорошо человек усвоил жизненные уроки. Это испытания, которые человек должен преодолеть, чтобы выйти на новый уровень или подтвердить, что он находится на своём уровне по праву. И одним из таких испытаний может стать работа с родовой кармой. Может быть, в одном из предыдущих воплощений именно вы создали тот кармический узел, который привёл к сложностям в роду, поэтому сейчас ваша задача – искупить свою ошибку, исправив или пострадав за неё. Сложно, почти невозможно выйти из негативных родовых программ просто по собственному желанию, их можно только исцелить. И в каждом роду всегда был кто-то, кто делал что-то первым.
Может быть, именно вы станете «первым сильным» в вашем роду – тем человеком, который изменит к лучшему жизнь всего рода?
Культ предков
Культ предков лежит в основе всех духовных учений и религий. Его можно было бы назвать «домашней религией» (или «семейной религией»), потому что это почитание мёртвых предков конкретной семьи. Духи предков – это те обитатели иного мира, которые изначально доброжелательно относятся к человеку и готовы покровительствовать ему. Они, как самые главные хранители семьи, способны давать своим потомкам помощь и защиту со всей силой, свойственной духам. Главное – уметь принять эту помощь; и именно этому человек учится, исполняя ритуалы почитания предков, – правильному поведению и отношению к своему роду.
Культ почитания предков – это целое мировоззрение, в котором человек – часть гармоничной системы мира, часть природы. Знание этого может уберечь нас от многих ошибок и дать нам много ценного.
Ведь огромную важность предков можно понять, исходя только из знания биологии. Наши предки присутствуют (можно сказать – воскресают) в нас в виде генов. Мы сделаны из их мяса и их крови, всё пережитое ими – действия, ощущения, мысли – передаётся нам, а потом – нашим детям. И мы должны отдать дань уважения предкам хотя бы за то, что они выжили и подарили нам жизнь: ведь если бы их не было, не было бы и нас.
Человек – это не только биологическое существо. Люди полагаются не на одни инстинкты, для нас огромное значение имеет культура, которая и является основной системой, благодаря ей мы передаём наш опыт потомкам. Это существует как на уровне общечеловеческой культуры, так и на уровне самого человека и его близких. И культура почитания предков – это то, что связывает всех людей. Ведь какую бы веру вы ни исповедовали, вы – чей-то потомок и, если повезёт, – чей-то предок.
Каким образом умершие предки могут помогать своим живым потомкам? В данный момент научного объяснения для принципа работы культа предков нет.
Мы можем пользоваться этим только как практическим инструментом, получая результаты, но не понимая, как это происходит, создаётся ли эта информационная и энергетическая связь поколений с помощью генетического кода или какого-то другого способа, о котором мы ещё не знаем ничего определённого.
То же самое происходит не только в эзотерике, но и в другой науке, изучающей человеческую душу, психику, сознание и поведение, – в психологии. Например, в системно-семейных расстановках – психологическом методе, открытом в конце XX века Бертом Хеллингером. В этом методе история семьи клиента описывается как система, работающая по определённым законам. Сама расстановка происходит в группе, и в роли клиента и членов его семьи выступают посторонние люди, которые ничего не знают о его истории. Однако в процессе расстановок они неожиданно для себя начинают чувствовать, думать и поступать так же, как замещаемый ими человек. Так клиент получает информацию об истории своего рода, понимает, в чём корень его жизненных проблем, и может повлиять на всё это. Но каким образом он получил это знание – объяснения нет. В теории системных расстановок есть понятие «знающее поле», но как это поле работает, непонятно.
Ку́льт пре́дков - одна из древних и распространённых форм политеизма , в основе которой лежит поклонение умершим прародителям и сородичам, и вера в то, что предки магически участвуют в жизни потомков .
1 / 3
✪ Владимир Шемшук: Культ Предков
✪ Владимир Шемшук - Культ Предков
На известных ступенях развития человек всякого умершего считает существом сверхчеловеческим и божественным; он поклоняется, как богам , умершим из своей семьи, создает особые обряды этого поклонения и, таким образом, с течением времени вырабатывается то, что в науке известно под названием культа предков. Это почитание мертвых имеет почти всегда исключительно домашний характер, распространяется только на предков каждой отдельной семьи, в ней замыкается и получает дальнейшее развитие. Даже в самой семье сперва поклоняются не всем предкам, а только ближайшим, о которых сохранились у живых воспоминания; поклонение более отдаленным предкам характеризует более позднюю эпоху.
Такое ограничение поклонения одними непосредственными предками зависит от грубого понимания загробной жизни , какое по плечу первобытному человеку: ему чуждо представление о вечной загробной жизни, его вера в души усопших далека от веры в бессмертие; по его убеждению, покойники живут за гробом не вечно, а только некоторое время. Умершие, в уме их почитателей, не отрешаются вполне от человеческих свойств, живут не новой, а только видоизмененной жизнью; они обитают в своих прежних домах вместе с своими потомками, чувствуют те же потребности, имеют те же заботы, что и до смерти.
Обожествлённый предок интересуется своей семьей, покровительствует ей, принимает от неё молитвы и жертвоприношения, продолжает быть владыкой в семье, помогать её друзьям, вредить врагам и т. п. По особенностям своего состояния, дух предка может это делать с большей силой, чем человек, хотя власть его не безгранична. Его семья нуждается в его помощи, боится его гнева и мести; с другой стороны, и предок нуждается в поклонении живых, для своего спокойствия и удовлетворения потребностей. Культ предков является, таким образом, связующим звеном между поколениями в данной семье, делает из неё организованное тело, своего рода церковь, обязанности по отношению к умершим начинаются с самого обряда погребения и проникают всю жизнь потомков, до повседневных мелочей. С усопшим погребают предметы, признаваемые для него необходимыми за гробом - одежды, сосуды, оружие, рабов, жен, коней и пр.
Многие древние народы, в том числе скифы , античные греки , этруски и даже римляне называли умерших самыми почтительными именами - добрыми, святыми, блаженными божествами; курганы и гробницы были храмами этих божеств ; на каменных изваяниях вырезались надписи, посвящённые «богам-манам » или, у греков, «подземным богам». Перед могилами ставился алтарь для жертвоприношений и приготовления пищи; самые могилы помещались обыкновенно по соседству с домом, недалеко от дверей. В известные дни года на каждую могилу приносили трапезу; первые плоды земли, первые части всего съестного приносились в дар этим родовым богам . Если потомки переставали совершать жертвоприношения духам предков, последние покидали своё мирное жилище, начинали скитаться и беспокоить живых; из блаженных и благосклонных они становились несчастными, злыми гениями, посылая на людей болезни и поражая почву бесплодием; только возобновление жертв, принесение пищи и возлияние вина вновь вводили их в могилу. [ ]
Подробнее по этой теме см: Поминальные дни у славян и Русалии
В Европе и Америке культ предков давно перестал существовать. В Японии с её конституционным режимом он существует и доныне. Там, где своды законов пишутся по образцу западных стран, где цивилизация во всех её видах пустила корни, - культ умерших имеет огромное влияние на законы и обычаи страны. Это почитание умерших берет начало с древних времен и пережило сотни поколений, несмотря на все политические и социальные перевороты, которые происходили со времён основания империи. Китайская цивилизация способствовала развитию этого обычая на основания того факта, что нравственное учение, законы и обычаи Китая основаны на учении о почитании предков. Буддизм , который не только не основывается на этом учении, но даже противоречит ему, был под давлением глубоко укоренившейся веры народа отвергнут и применён к народным традициям. Даже при введении западной цивилизации, принесшей с собой так много социальных и политических перемен, этот обычай остался без малейшего заметного изменения. Из этого видно, что три чуждых элемента: конфуцианство , буддизм и западная цивилизация , имевшие огромное влияние на законы, нравы и обычаи, из которых два - диаметрально противоположны учению культа предков, не могли противодействовать и положить конец распространившейся в народе твердой вере в это учение.
Происхождение этого культа объясняется многими известными писателями, как страх перед духами и как результат жертвоприношения душам умерших, чтобы умилостивить их. Также можно приписать происхождению культа предков совершенно другую причину: не страх перед умершими, а любовь к ним способствовала возникновению обычая почитания и приношения кушанья и напитков в жертву душам. Благоговение перед родителями в некоторых случаях походило на боязнь, но все же чувство это пробуждалось любовью, а не страхом.
Культ предков был первой религией Японии существует и в настоящее время в народе. У японцев есть три рода почитания предков: почитание всем народом родоначальника императорского дома, почитание святого покровителя данного места, что, как позже выяснилось, представляет собой отголосок родоначальников какого-либо рода его потомками, и, наконец, почитание предков членами их семейств. В каждом японском доме имеются две святыни: камидана , или «святое божественное место» и буцудан или «алтарь Будды».
В тех домах, где исповедуют синтоистскую религию, имеется ещё одна доска или камидана, посвящённая исключительно почитанию предков семьи. На этой доске находятся могильные памятники с изображением имен предков, их возраста и дни их смерти. Эти памятные плиты называются митама-сиро, что означает «представители душ». Они обычно состоят из маленьких ящиков в форме синтоистских гробов. Жертвоприношения, состоящие из риса, кофе, рыбы, веток сасаки и фонариков находятся и на второй доске, точно также как на первой.
В буддийском доме, кроме камидана, есть ещё буцудан, где стоят памятники, на передней части которых начертаны имена умерших буддистов, а на обороте имена, которые носили их предки при жизни. Памятник большей частью бывает лакирован и иногда вделан в футляр, называемый цуси, а фамильные гербы часто помещаются на дощечке и на футляре. Перед памятниками обычно лежат в виде приношений цветы, ветки дерева сикими, чай, рис и другая растительная пища и постоянно присутствует запах ладана, а вечером зажигаются маленькие фонарики.
Почитание предков императора . Из трёх видов культа предков считается культ предков императорского дома, особенно родоначальнице его Аматэрасу омиками или «Великого божества священного света». Есть три места, посвящённые культу предков императорского дома: храм Дайдзингу в Исэ, Касикодокоро в святилище императорского дворца и Камидана, находящийся в каждом доме. В первых двух местах божественное зеркало изображает дух императорского предка. Это же самое зеркало, которое, по старинным рассказам, Аматэрасу омиками дала Амэ но удзуми но микото , сопровождая этот дар приказанием, чтобы его потомки считали это зеркало воплощением душ императорских предков и почитали его, как их самих. Божественное зеркало, называемое ята но кагами , находилось в императорском доме вплоть до шестого года эры Судзин (92 г. до Р. Х.). Впоследствии император стал опасаться, что большая близость с духами, ежедневное общение может привести к уменьшению уважения святыни и поэтому он приказал принцессе Ямато химэ но микото выстроить храм в деревне Ямато, сделавшийся местом почитания зеркала. Этот храм переносился потом в разные места, пока, наконец, Исэ не сделалось его постоянным местопребыванием. Затем император приказал сделать ещё одно зеркало для святилища своего дворца, чтобы он и потомки его могли молиться зеркалу непосредственно у себя дома. Поэтому настоящее зеркало находится теперь в храме Дайдзингу в Исэ и второе - в храме Касикодокоро (то есть в императорской храме). В настоящее время всякий благомыслящий японец не только почитает Дайдзингу в собственном доме, но многие считают своим долгом хоть раз в своей жизни предпринять путешествие в Исэ. Тысячи людей - знатные и простые люди, богатые и бедные толпятся ежегодно вокруг храма Дайдзингу, приезжая со всех концов страны и устраивая священные танцы с музыкой, называемые «дайдай кагура» в честь предка императора.
В святилище императорского дворца имеется три храма: Касикодокоро, Корэйдэн и Синдэн. Касикодокоро находится вблизи священного зеркала и посвящён культу императорского предка. Корэйдэн расположен к западу от Касикодокоро и посвящён культу всех императорских предков, начиная с первого императора. Третий храм, Синдэн, расположен к востоку от Касикодокоро и посвящён культу всех других божеств.
В процессе развития племенной и межплеменной организации возникает и культ вождей, как разновидность культа предков
В Центральной Америке культ предков особенно замечен у таких народов как индейцев пуэбло (культ качинов), у перуанцев (уака).
Статьи по теме: | |
Татарская национальная кухня
Татарская кухня . пожалуй, одна из самых вкусных и известных во всем... Шампиньоны, жареные с добавлением лука
Почему-то многие хозяйки незаслуженно обходят вниманием такую вкусность,... Мощи святых, почему хранятся и что значит для православия
Сведения о святых мощах, чтимых иконах и других святынях, хранящихся в... |