Периодизация античной философии. Античная Философия: Этапы становления и Развития

Античная философия – это совокупность философских учений, существующих в древней Греции и Древнем Риме с VII в. до н.э. по VI в. н.э. до закрытия императором Юстинианом в 532 г. последней философской школы в Афинах – платоновской Академии. Античная философия оказала огромное воз­действие на европейскую культуру. Именно в античности были сформулированы центральные проблемы философского знания и заложены основные способы их решения.

Начальный период развития античной философии можно назвать предфилософским или теогоническим (VII в до н.э. – VI в. до н.э.). Он связан с переходом от мифа в своём первозданном виде к систематизированной и рационализированной форме героического эпоса (Гомер и Гесиод), который пытался ответить на фундаментальные потребности человека о происхождении мироздания и своём месте в нём, описывая процесс рождения мира как последовательное рождение богов (божественная генеология привносила систему и порядок в миропонимание). Эра антропоморфных олимпийских богов символизирует гармонизацию космоса. Это определило художественное понимание космоса как симметрии, гармонии, меры, красоты, ритма.

Собственно античная философия проходит следующие четыре этапа.

Первый период – досократический (натурфилософский, или космологический), который датируется VII в. до н.э. – середина V в. до н.э. основан на переходе космогонии к немифологическим рационализированным учениям, которые уже связаны с интересом к проблемам природы («физиса») и космоса как живого и самодвижущегося целого. Философы этого времени были заняты поиском первоначала (субстанции) всех вещей (милетская школа). Материалистическое направление связано, прежде всего, с представителями атомизма – Левкиппом и Демокритом. Основная оппозиция данного периода – противостояние учений Гераклита (объективная диалектика) и философов элейской школы Парменида и Зенона (утверждавших, что движение не мыслимо и невозможно). В учении Пифагора зарождается идеалистическое направление.

Второй период – классический (сократический), который датируется с середины V в. до н.э. до конца IV в. до н.э., когда центр внимания переносится с космоса на человека, делая его главным предметом своего исследова­ния и рассматривая как микрокосмос, пытаясь определить его сущность, а также обращает внимание на этико-социальные проблемы (софисты, Сократ и сократические школы). Поэтому этот период иногда определяют как «антропологический переворот» в античной философии. Появляются первые философские системы Платона и Аристотеля. В этот период формируются две магистральные противостоящие друг другу философские системы – «линия Демокрита» (материализм) и «линия Платона» (идеализм).

Третий период – эллинистический, датируется концом IV в. до н.э. – II в. до н.э. Первоначально этот период был связан с по­ниманием философии, прежде всего, как нравственного учения, разрабатывающего нормы и правила человеческой жизни (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм) а затем в качестве главного объекта философии становится познание Бо­жественного (перипатетизм, ставший в будущем теоретическим основанием католицизма, а неоплатонизм – теоретический фундамент православия).

Четвёртый период – римский (I в. до н.э. – V в. н.э.). В этот период происходит слияние древнегреческой о древнеримской философии в одну – античную философию; утачивается интерес к философскому объяснению природы и активно разрабатываются проблемы человека, общества, государства; расцветает стоицизм. Яркими представителями этого периоды являются Сенека, Марк Аврелий. Цицерон, Лукреций Кар, Боэций, а также римские стоики, скептики, эпикурейцы.

О собенности античной философии.

1. Космоцентризм . Теоре­тическую основу античной философии составляет представление о космосе как чувственно-материальном телесном, разумном, прекрасном существе, которое приводится в движение космической душой, управляется космическим умом, а сам создаётся сверхразумным и сверхдушевным первоединством и определяет законы мира и судьбу человека. Философские концепции природы получили название натурфилософия. Мир, как правило, рассматривался в качестве природной целостности, в которой происходят постоянные изменения и взаимопревращения (стихийный материализм). В силу отсутствия конкретных данных, неизвестные философам связи и закономерности подменялись вымышленными, придуманными (умозрительный ха­рактер).

2. Антропоцентризм. Человек рассматривался как микрокосм (малый космос), подобный макрокосму (большому космосу), а значит, как телесное и разумное существо. Вследствие таких установок характерным для античной культуры стал эстетизм, то есть стремление к красоте во всех сферах жизни.

3. Рационализм. Большинство античных авторов были убеждены в познаваемости мира. В этот период сложилось представление о двух уровнях познания - чувственном (ощущения, восприятия) и рациональном (разум, логические рассуждения). Утверждалось, что именно рациональное познание позволяет получить истину, а попытки рационалистического её решения положило начало формированию самой философии.

Становление античной философии. Античный атомизм.

Возникновение античной философии связано с преодолением мифологического мышления , основными особенностями которого являются:

Объяснение всех явлений действиями сверхъестественных сил и их волей;

отсутствие грани между реальным и воображаемым миром;

оценка всех явлений как дружественных или враждебных человеку;

отсутствие интереса к теоретическому анализу явлений и процессов.

Конец мифологической эпохи с ее спокойной устойчиво­стью наступил в осевое время в результате борьбы рациональности и рационально проверенного опыта против мифа. Философия возникает в Древней Греции как попытка разгадать тайну мира. Важным усло­вием победы греческого логоса над мифом явилось становление полисной формы обще­ственной жизни, которая создавала предпосылку личной свободы человека, полную открытость всех проявлений общественной и духовной жизни. Она заменила иерархические отношения господства и подчинения новым типом общественной связи, который был основан на равенстве граждан, на отказе от жестких традиционных норм поведения человека, а главное – на становлении рационально-теоретического образа мышления.

В период становления античной философии особое внимание уделялось поиску оснований бытия. Представители стихийно-материалистической Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, жившие в VII-VI вв. до н.э. в городе Милете), искали основания бытия: вода – у Фалеса, апейрон (неоформленная безкачественная материя) – у Анаксимандра, воздух – у Анаксимена. Согласно учениям этих древних мыслителей, в результате сочетания стихий, то есть их соединения и разъединения в различных пропорциях, образуются и разрушаются все вещи мира. На этой основе они пытались дать целостную картину мира. Первоначало представители Милетской школы порождает всё многообразие существующих вещей и объемлет всё сущее.

Пифагор (прибл. 571-497 гг до н.э.), создавший свою философскую школу – союз пифагорейцев, и утверждающий: «Я не мудрец, но только философ». Он и его ученики Филолай, Алкмеон, в отличие от представителей материалистической милетской школы, первоначалом мира считали не телесно-вещественное, а идеально-бестелесное, поэтому их учения можно рассматривать как разновидность объективного идеализма. Единственной основой бытия является число, которым можно выразить и описать количественно всё, что угодно. Число – это то, что всегда и неизменно присутствует в совершенно различных вещах, является их единой связующей нитью. Весь мир - это последовательное разворачивание бестелесной сущности – числа, а само число – это свёрнутое единство мироздания, поэтому гармония космоса определяется математическими законами. Но число – это идея, а не вещь. Видимые нами вещи и предметы не являются подлинной реальностью. Настоящее существование нам может открыть разум, а не чувственные восприятия. Пифагорейцы верили в бессмертие и переселение душ.

Гераклит (ок. 544-480 гг. до н.э.) – основатель объективной диалектики, считающий, что первоосновой всего существующего является огонь. Выбор огня в качестве первоосновы неслучаен: мир, или природа, находится в беспрерывном изменении, а из всех природных веществ наиболее способен к изменению, наиболее подвижен огонь. Так Гераклит приходит к мысли об универсальности изменений в мире, о борьбе противоположностей как источнике всего сущего, о скрытой гармонии мира как внутреннем тождестве противоположностей, поэтому утверждал: «все течет, все изменяется». Ничего нет стабильного, всё движется и меняется и никогда ни на чём не останавливается. Мир есть процесс, где всё переходит в свою противоположность: холодное становится тёплым, тёплое – холодным, влажное сухим, сухое – влажным. Мир, в котором нет ничего устойчивого и постоянного, является хаотичным. Хаос (беспорядок) мира – главный принцип или закон (логос). Но закон – это нечто стабильное и упорядоченное. Получается парадокс: высшая упорядоченность мира заключается во всеобщей беспорядочности, или хаотичности. Два противоположных начала – хаос и логос – оказываются тесно связанными друг с другом и являются равными (тождественными). Таким образом, все вещи состоят из противоположностей, которые борются друг с другом. Борьба противоположных начал и является источником вечного движения и изменения. Если бы не было противоположностей, то любой вещи не на что было бы меняться. Но противоположности пребывают не только в борьбе, но и образуют единство. Эта важная закономерность мироздания является главным принципом диалектики – учения о всеобщей связи и вечном изменении вещей. Диалектика Гераклита – это диалектика не идей (то есть не субъективная диалектика), а диалектика Космоса, который представлен как единый в своей противоречивости. В основу всего сущего Гераклит кладёт материальное первоначало – огонь. «Огонь живёт земли смертью, и воздух живёт огня смертью; вода живёт воздуха смертью, земля – воды (смертью)». Этот процесс цикличен. Гераклита можно считать основоположником учения о познании. Он пишет: «Человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом». Однако истину постигает ум, ибо он познаёт сущность – логос мира. Мудростью же является «знание мысли, которое везде и всем правит». И хотя «многознание не научает уму…», однако «много должны знать мужи-философы». Душа приравнивается Гераклитом к огненному дыханию – основанию жизни. Разум же человек «вдыхает», приобщаясь с его помощью к логосу – объекту истины. Высшая цель познания – это познание логоса, а тем самым познание высшего единства мироздания и достижения высшей мудрости. Люди от природы равны, но они не равны фактически. Их неравенство – следствие неравенства их интересов. Счастье не в услаждении тела, а в размышлении и умении действовать согласно природе.

Противоположной учению Гераклита является Элейская школа . Её представители – Ксенофан (580-490 гг. до н.э.), Парменид (540-480 гг. до н.э.), Зенон Элейский (490-430 гг. до н.э.) считают, что бытие едино, неделимо, неподвижно; никакого развития не существует. Данный тезис обосновывался с помощью специфических рассуждений. Вместо термина Единое, который обозначает всё существующее, Ксенофан употребил понятие «бытие». Вечность вытекает из самого понятия бытия и является его наиболее существенным признаком. То, что вечно, обязательно должно быть неделимым. Но абсолютно цельное не может двигаться, значит, бытие – неизменно. Такую картину бытия нарисовал нам разум, в то время как чувство рисует другую картину. Таким образом, чувственная и рациональная картины мира не совпадают. Значит, движение и изменение не существуют. Так как их невозможно мыслить. Для доказательства этого положения Зенон разработал апории (парадоксы или неразрешимые противоречия: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха» и др.). С их помощью он пытался доказать, что движение, наблюдаемое нами, на самом деле не существует, потому что, когда мы начинаем его мыслить, наталкиваемся на непреодолимые трудности: глаза говорят – движение возможно, а разум – что оно не возможно. И действительно: мы видим, что Солнце движется каждый день с Востока на Запад, а на самом деле оно неподвижно по отношению к Земле. Поэтому не стоит спешить с утверждением о том, что Зенон не прав.

Античный атомизм является целостным учением, в котором освещены все центральные проблемы античной философии. К числу представителей этой школы относятся мыслители, жившие в разные исторические периоды: Левкипп (V век до н.э.), Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.), Эпикур (342-270 гг. до н.э.).

Учение о бытии . Основа всего существующего – бесконечное число атомов, двигающихся в пустоте, которая представляет собой небытие. Атомы (неделимые частицы) – бескачественны, то есть лишены цвета, запаха, звука и т.п. Все эти качества возникают вследствие взаимодействия атомов с органами чувств человека. Атомы различаются по размеру, форме, положению. В результате их сочетания образуются все вещи. Двигающиеся атомы собираются в «вихри», из которых образуется бесчисленное количество миров, в которых естественным путем (без вмешательства богов) может возникнуть жизнь. Отсюда следует, что не одно явление не бывает беспричинным, так как оно обусловлено соединением различных атомов. Все в мире имеет причину, подчинено необходимости, а значит, не бывает случайных событий. (Представление об отсутствии случайности характерно в первую очередь для Демокрита, Эпикур же отступал от этого тезиса). Философский принцип, в соответствии с которым все явления в мире имеют естественные причины, называется принципом детерминизма. Сознание, душа человека так же представляет собой совокупность атомов особой разновидности.

Теория познания . Познание – это материальный процесс взаимодействия атомов. Основа познания – ощущения, которые представляют собой перенесение из вещей их копии, проникающие в человека через органы внешних чувств. Но если чувственные восприятия являются основой познания, то разум позволяет раскрыть истинную суть вещей.

Учение о человеке. Человек есть единство души и тела. Душа, как и тело, состоит из особых атомов, распространенных повсеместно. Они попадают в тело в процессе дыхания. После смерти человека и тело, и душа распадаются.

Представления об обществе. Общество возникло естественным путем – люди объединялись, так как вместе им легче было удовлетворять свои потребности (нужды). Подражая ласточкам, они научились строить дома, подражая паукам – ткать и т.д.

Учение о нравственности (этика) . Атомистическая этика наслаждения в развитой форме разработана Эпикуром. Человек стремится к удовольствиям и избегает страданий. Его цель – блаженство, то есть здоровье тела и безмятежность духа. Путь к блаженству – наслаждение, но лишь естественное и необходимое (чрезмерные же удовольствия порождают только новые страдания). Все, что дарует наслаждение, является добром, а все, что ведет к страданиям – злом. Философия, согласно Эпикуру, помогает человеку достичь блаженства, ибо даваемое ею знание освобождает от страха перед богами и смертью. Имя Эпикура в мировой культуре стало нарицательным: человека, который много времени уделяет получению удовольствий, называют «эпикурейцем».

«Антропологический переворот» в античной философии.

Антропологический или гуманистический период в развитии античной философии связан с деятельностью софистов, Сократа и сократических школ.

Софисты. В V в. до н.э. в Греции установилась демократическая форма правления и на государственные должности людей не назначали, а избирали путём народного голосования, в связи с чем большое значение приобретает ораторское искусство и вообще образование. Обширными познаниями располагали, прежде всего, философы. Поэтому люди стали обращаться к ним с просьбами научить их спорить и доказывать, опровергать и убеждать. Некоторые философы, которые брали деньги за обучение, получили название софистов, то есть платных учителей. Но постепенно, в контексте полемики Платона и Аристотеля, термин «софистика» приобретает негативный смысл, обозначая рассуждение, которое сознательно вводит человека в заблуждение, а софис­том начали называть мыслителя, который умел доказать то, что ему было выгодно в независимости от истинности доказываемого, то есть «ложного мудреца». Софизмы – внешне правильные доказательства заведомо ложных положений (например, софизм «Рогатый» звучит так: «У тебя есть то, что ты не терял; ты не терял рога, значит ты рогат»). Софисты доказывали, что любое воззрение настолько же истинно, насколько ложно. Такой взгляд называется субъективизмом. Из этих рассуждений следовало, что всё в мире относительно (положение об относительности всего называется релятивизмом).

Софистам противостоит знаменитый греческий философ Сократ Афинский (469-399 гг. до н.э.), который не оставил письменного изложения своих взглядов. Его философия – это его жизнь. Основная идея философии Сократа заключается в утверждении, что философия не должны быть учением о природе, потому что человек может знать только то, что в его власти. Природа недоступна человеку. Она не в его власти. Поэтому главная задача философии – самопознание, следование девизу: «Человек, познай самого себя». Познав себя, человек познаёт суть добродетели.

Знание есть обнаружение общего в предметах, а общее – это понятие о предмете. Чтобы познать, надо определить понятие. Он разработал особый метод, который назвал майевтикой (повивальное искусство), отождествляя процесс познания истины с рождением ребёнка, утверждая, что философ оказывает помощь рождению истины. Он доказывал, что истина, так же, как Солнце на небе, может быть только одна. Она едина для всех и существует вне нас, независимо от наших желаний. Не мы её придумали, и не нам её отменять. Истина была до нас и будет всегда. Но единственное, что мы может утверждать – это то, что истина есть. Однако, утверждать, что она есть раз навсегда найденное и установленное, невозможно. Поэтому Сократ утверждал: «Я знаю, что я ничего не знаю» (но наше незнание истины вовсе не означает, что её нет). Искать истину должен каждый самостоятельно. Этот поиск всегда наполнен сомнениями, противоречиями и долгими рассуждениями. Человек может если не обрести истину, то хотя бы приблизиться к ней. Этот метод получил название эвристического (от греч. «я нахожу»). Философ должен содействовать ищущему в его начинаниях: не предлагая готовых ответов, помочь ему сориентироваться в поисках истины. Но она должна рождаться сама в душе и разуме самого ищущего её. цесс познания истины етах, а общее – это понятие о предмете. лжны быть учением о природе, потому что человек мо

Однако, знание и добродетель, по Сократу, не тождественны. Из этого следует, что причина нрав­ственного зла, то есть недобродетельного поведения человека, - незнание. Если человек знает, что есть добро, то и действия его будут истинными и добрыми. Добродетель – это знание добра и действия соответственно этому знанию. Поэтому объяснение сути добродетели становится источником нравственного самосовершенствования. Отсюда диалектика как метод направлена, прежде всего, на воспитание души, на осознание человеком подлинного смысла своего существования

После смерти Сократа сформировалось несколько групп философов, ссылавшихся на него как на учителя. Такие группы получили название «сократических школ ». Особое значение среди них имела школа киников (Антисфен, Диоген). Киники считали, что общественные установления, в том числе нормы морали, имеют не естественный, а искусственный характер. Человек же должен следовать природе - именно она определила тот минимум, в котором он действительно нуждается. Все остальное (например, богатство, власть) не имеет значения. Поэтому единственным подлинным благом оказывается внутренняя свобода - независимость от норм, навязываемых обществом. Условие достижения внутренней свободы - добродетельное поведение. Оно выражается в воздержании от наслаждений и выработке в себе нечувствительности к страданию.

Основателем школы киренаиков был Аристипп. Принцип удовольствия лежал в основе их практической философии, отсюда произошло название их этической концепции – гедонизм (наслаждение). В то же время мудрец, стремясь к удовольствию будет господствовать над жизненными благами, а не находиться у них в плену. Он должен быть полностью свободным от внешних благ и волнений мира. Но достигнуть совершенного счастья невозможно, поэтому жизнь не имеет смысла (так развитие принципа удовольствия приводит к его самоотрицанию, то есть к отрицанию гедонизма).

Введение

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет- с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н. э. Несмотря на все разнообразия воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась не изолированно- она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияния и более отдаленных стран Востока – Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

Ранний период античной философии

Философия зародилась в Древней Греции в VII-V вв. до н. э. Как и в других странах, она возникала на основе мифологии и долго сохраняла с ней связь истории античной философии принято различать следующие периоды

Таблица 1 - Происхождение античной философии

Таблица 2 - Основные периоды развития античной философии

Древнегреческая философия, зародившись на основе мифологии, долго сохраняла с ней связь. В частности на протяжении всей истории античной философии в значительной степени сохранилась терминология, пришедшая из мифологии. Так, имена Богов использовались для обозначения различных природных и социальных сил: именовалась Эросом или Афродитой, мудрость- Афиной и т. д.

Естественно, что особенно тесная связь мифологии с философией имела место в ранний период развития философии. Из мифологии были унаследованы представление о четырех основных стихиях, из которых состоит все сущее. И большинство философов раннего периода считали одну или несколько стихий первоначалом бытия (например Вода у Фалеса).

Зарождение и первые стадии развития в древнегреческой философии имели место в Ионии – область в Малой Азии, где было много греческих колоний.

Вторым географическим центром развития философии слала так называемая Великая Греция, где так же находилось много греческих городов-полисов.

В настоящее время всех философов раннего периода называют досократиками, т.е. предшественникам Сократа – первого крупного философа следующего, классического периода.

Классификация школ

Ионийская философия

Милетская школа

Фалес Анаксимандр Анаксимен

Эфесская школа

Гераклит Эфесский

Итальянская философия

Школа Пифагора

Пифагор пифагорейцы

Элейская школа

Ксенофан Парменид Зенон

Афинская философия

Анаксагор

Милетская школа

Фалес ( Ок. 625-547 гг. до н. э.)- древнегреческий мудрец. Первым в Греции предсказал полное солнечное затмение, ввел календарь из 365 дней, разделенных на 12 тридцатидневных месяцев, оставшиеся пять дней были помещены в конце года. Он был математиком.

Основные труды. «О началах», «О солнцестоянии», «О равнодействии», и др.

Философские воззрения. ПЕРВОНАЧАЛО. Ф. считал первоначалом бытия воду. Всевозникло из воды, из нее все началось и в нее все возвращается.

Анаксимандр (ок. 610-546 гг. до н. э.)- древнегреческий мудрец.

Основные труды. «О природе», «Карта Земли» и др.

Философские воззрения. Первоосновой мира Анаксимандр считал апейрон –вечное. Из него выделяются две пары противоположности: горячее и холодное, влажное и сухое; Это порождает четыре стихии: Воздух, Воду, Огонь, Землю.

Происхождение жизни и человека.Первые живые существа зародились в воде. Человек зародился и развился внутри огромных рыб, потом вышел на сушу.

Анаксимен (ок. 588-525 гг. до н. э.)- древнегреческий философ.

Философские воззрения. Началом бытия выбрал воздух . При разрежении воздуха образуется огонь, а затем – эфир; при сгущении – ветер, облака, вода, земля, камни.

Эфесская школа

Гераклит (ок. 544-480гг. до н. э.)- древнегреческий мудрец.

Философские воззрения. Первоначалом всего сущего Гераклит считал Огонь . Огонь является материалов всего вечного и живого, более того он разумен. Все в мире возникает из огня, и это «путь в низ» и «недостаток» огня:

По Плутарху (I-II вв.)

Учение о душе. Душа человека сочетание огня и влаги. Чем больше огня в душе тем она лучше. Человеческий разум это огонь.

Пифагореизм

Пифагореизм – это философское течение, основоположником которого был Пифагор. Это течение просуществовало до конца античного мира.

Пифагор (ок. 580 – 500 гг. до н. э.)- древнегреческий философ.

Философские воззрения. Первоначалом бытия он считает идеальные сущности – числа.

Космология. В центре мира находится земля, все небесные тела движутся в Эфире вокруг Земли. Каждая планета, двигаясь, производит монотонный звук определенной высоты, совместно эти звуки создают мелодию, которую могут слышать люди с особо тонким слухом, например, как Пифагор.

Пифагорейский союз

Пифагорейский союз, был научно-философской школой и политическим объединением. Это была закрытая организация, а учение его – тайным.

Периоды развития

Ранний VI- IV вв. до н. э. – Гиппас, Алкмеон

Средний IV – I вв. до н. э. – Филолай

Поздний I – III вв. до н. э. - Нумний

В него принимали только свободных людей, как женщин так и мужчин. Но только тех кто прошел многолетнюю проверку и подготовку (испытание длительным молчанием). Имущество у пифагорейцев было общим. Существовали многочисленные требования к образу жизни, ограничения в еде и т. д.

Судьба учения. Через неоплатонизм пифагореизм оказал определенное влияние на всю последующую европейскую философию, базирующуюся на платонизме. Кроме того, пифагорейская мистика чисел повлияла на каббалу, натурфилософию и различные мистические течения.

Элейская школа

Школа получила сое название от г. Элея, где в основном жили и работали ее крупнейшие представители: Ксенофан, Парменид, Зенон.

Элеаты первыми попытались рационально объяснить мир, используя философские понятия предельной общности, такие как «бытие», «небытие», «движение». И даже попытались доказать свои идеи.

Судьба учения. Учение элеатов оказало значительное влияние на Платона, Аристотеля и всю дальнейшую европейскую философию.

Ксенофан (ок. 565 – 473 гг. до н. э.)- древнегреческий философ.

Философские воззрения. Ксеносфона можно назвать стихийным материалистом. Первооснова всего сущего у него земля . Вода соучастница земли в порождении жизни, даже души состоят из земли и воды.

Учение о богах. Ксенофан первым высказал мысль, что не боги творят людей, а люди богов, по своему образу и подобию.

Истинный Бог не подобен смертным. Он является всевидящим, всеслышащим, всезнающим.

Парменид (ок. 504, время смерти неизвестно.) - древнегреческий философ.

Философские воззрения. БЫТИЕ И НЕБЫТИЕ познать эту истину можно только с помощью разума. Он провозглашает тождество бытия и мышления .

Зенон Элейский (ок. 490 – 430 гг. до н. э.)- древнегреческий философ.

Философские воззрения. Защищал и отстаивал учение Парменида о Едином, отвергал реальность чувственного бытия и множественность вещей. Разработал апории (затруднения), доказывающие невозможность движения.

Эмпедокл (ок. 490 - 430 гг. до н. э.)- древнегреческий философ.

Философские воззрения. Эмпедокл стихийный материалист – плюралист. У него все четыре традиционные стихии начало мироздания. Все происходящие в мире объясняется действием двух сил – Любви и Вражды.*

Изменения в мире результат вечной борьбы Любви и вражды, в которой побеждает то одна то другая сила. Эти изменения происходят в четыре этапа.

Происхождение органического мира. Органический мир возникает на третьей стадии космогенеза и имеет четыре стадии: 1) возникают отдельные части животных; 2) случайно сочетаются отдельные части животных и возникают как жизнеспособные организмы, так и нежизнеспособные чудовища; 3) жизнеспособные организмы выживают; 4) животные и люди появляются путем размножения.

Гносеология. Главный принцип – подобное познается подобным. Так как человек тоже состоит из четырех стихий, то земля во внешнем мире познается благодаря земле в человеческом организме, вода – благодаря воде и т. п.

Главной средой восприятия является кровь, в которой все четыре элемента наиболее равномерно смешаны.

Эмпедокл – сторонник теории переселения душ.

Анаксагор (ок. 500 – 428 гг. до н. э.)- древнегреческий философ.

Философские воззрения. Первоначало бытия это ГЕОМЕТРИЯ. Любая вещь содержит в себе геометрии всех видов.

Геометрии сами по себе пассивны. В качестве движущей силы А. вводит понятие Нус (Мировой ум), который не только движет миром но и познает его.

Гносеология. Все познается противоположным себе: холодное – теплым, сладкое – горьким и т. д. Ощущения не дают истины, геометрии познаются только умом.

Судьба учения. Учение Анаксагора об Уме получило развитие в философии Платона, Аристотеля. Учение о геометриях остается не востребованным до XX в.

Предполагают, что сам термин «философия» введен Пифагором и означал любовь, стремление к мудрости, но не саму мудрость, которая оставалась божественной прерогативой. Именно в древнегреческой философии сложились и были эксплицированы основные моменты западноевропейского философствования:

* проблематика;
* методология;
* мотивация.

Древнегреческие философы впервые определили, ясно и отчетливо, ядро философской проблематики в вопросах: «Что является реальностью? Откуда нам это известно?» Разумеется, «реальность», как центральное понятие философского интереса, претерпевает в коде развития древнегреческой философии определенную эволюцию, связанную со становлением философской рефлексии.

Первоначально «реальность» была отождествлена с природой, космосом. Поэтому для раннегреческой философии важны космологические проблемы: «Как возник космос? Каковы фазы его развития? Что есть начало всех вещей?» Парменид и Платон откроют другую «реальность», которая, по их мнению, важнее и истиннее чувственно воспринимаемой и есть интеллигибельная реальность, реальность идеальная (мысли), знания. Обращенность к ней является признаком настоящей философии. Софисты и Сократ укажут на «реальность» человеческого существования: ведь значения природно-космологического и интеллигибельного бытия представлены человеку в его человеческой форме. Он есть «масштаб», «мера», которыми измеряют бытие.

Также в древнегреческой философии происходит становление методологического арсенала философствования: диалектического способа обсуждения проблем (Гераклит, Платон), формально-логических нормативов (Аристотель), метода парадоксов (апории Зенона, тропы скептиков), интеллектуальной интуиции (Платон). В целом же все перечисленные способы постижения объединяет одно качество, свойственное философии — рациональное объяснение всеобщего. Под «рациональным» мы понимаем такое объяснение, которое ориентировано ожидать и искать регулярное, повторяющееся как в значениях эмпирического опыта, так и в значениях мысли.

Древнегреческая философия примечательная и тем, что в ней впервые произошло осознание философами специфики своих занятий, целей своей деятельности. Они заключаются в следующем.

♦ Профессиональная реализация человеческой потребности в философствовании. Все люди, как утверждал Аристотель, по природе стремятся знать общее устройство мира. Философы есть те люди, кто могут представить результаты познания в общезначимой форме.

♦ Помимо функциональной задачи представления общих соображений о мире, философы имеют и, так сказать, внутреннюю цель анализа своего сознания и своего «я» (познай самого себя).

Античное философствование охватывает собой более чем тысячелетний период: начиная с VI в. до н. э. и до 529 г. н. э., когда император Юстиниан закрыл последнюю языческую школу в Афинах (Академию Платона), разогнав их последователей. Географический охват: Средиземноморье, сюда включены древнегреческая, эллинистическая, древнеримская и ближневосточная философии. Обратимся к характеристике основных этапов развития античной философии.

Раннегреческая философия (между VI и V вв. до н. э.)

Раннегреческая философия (между VI и V вв. до н. э.), с его проблемами «физиса» (природы) и космоса. Наиболее значимы здесь представители ионийской философии — элеаты, атомисты.

Ионийской философией называются учения философов из греческих государств-колоний на побережье Малой Азии (сегодняшние Ливан и Израиль). Здесь появляются первые великие греческие философы из городов Милет и Эфес. К Милетской школе относят трех философов: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена. Начинают греческие философы с того, на чем остановились древнеиндийские мудрецы. Греки усвоили идею о том, что чувства не могут дать нам адекватную картину мира, они не способны проникнуть в эзотерический (скрытый) уровень мироздания. Есть праоснова мира (первосубстанция). Это то, из чего все проистекает, и то, во что все превращается. Для обозначения этой праосновы Фалес ввел термин «физис», или природа. Поэтому первых греческих философов называют еще и физиками, или натуралистами, учитывая их повышенное внимание к проблемам первоначала.

В качестве «физиса» Фалес полагал воду, Анаксимандр считал таковым беспредельную, бескачественную первооснову или апейрон, Анаксимен же говорил о воздухе. Причем надо иметь в виду, что эти первоосновы отнюдь не тождественны физическим воде и воздуху, а представляют собой, скорее, концептуальные метафоры, где определенные качества реальных воды и воздуха служат для рационального объяснения и наглядного представления свойств праосновы: вездесущности, подвижности, всепроницаемости, вариативности и трансформируемости.

Другой раннегреческий философ — Гераклит. Он был философом, открывшим идею изменчивости. До этого времени греческие философы под влиянием восточных идей рассматривали мир как огромное сооружение, для которого физические сущности служили строительным материалом. Естественная даже для многих наших современников установка была опрокинута гением Гераклита. С ним пришел новый взгляд на мир: нет никакого сооружения, стабильной структуры, космоса. «Прекрасный космос, словно слиток, отлитый как попало”, так гласит один из его афоризмов. Мир он считал не сооружением, а колоссальным процессом, не суммой всех вещей, а целостностью всех событий, изменений. Все материальные вещи — будь то твердые, жидкие или газообразные, представляют собой процессы, а не объекты, будучи все превращенным огнем. «Огненное» мироздание Гераклита, однако, вполне рационально постижимо, ибо каждый процесс в мире, в особенности сам огонь, развивается соответственно определенному закону, являющемуся его «мерой». Мир, таким образом, хронически нестабилен, но есть закономерности этой нестабильности. Это тем самым объяснят видимую стабильность мира (природные периоды: смены дня и ночи, лунный месяц, смена времен года, «великие циклы»). Содержанием всеобщего изменения выступает тождество противоположностей, что является ещё одним важным положением гераклитовской философии, которая в свое время произвела сильное впечатление на современников и последующее философствование.

Еще более серьезная и радикальная новация в философии связана с элеатами, философами, чья профессиональная деятельность связана с г. Элея, расположенном уже в самой Греции. Они также представляли собой межпоколенное сообщество мыслителей, разрабатывавших определенное характерное мировидение. Речь идет о Ксенофане, Пармениде, Мелиссе и Зеноне.

Знаменитое парменидовское положение «одно и то же думать и быть.» означает постижение того обстоятельства, что «бытие» является безусловной предпосылкой всех возможных философских полаганий. Мысль тождественна бытию: чтобы утверждать внешнее существование, мы должны его помыслить, осознать свои впечатления как «существующие». Тождество мысли и бытия приобретает у него метафорические черты: сферообразности, неподвижности, самотождественности и цельности. Постигнуть абсолют «мысли-бытия», разумеется, можно только умом — умопостижением. Это есть предельная истина, начало и суть бытия. Другие философы элейской школы, скорее, провели работу по совершенствованию и детализации системы аргументации основного тезиса Парменида. Особенно следует обратить внимание на апории Зенона, одного из самых наблюдательных и остроумных философов в истории философии.

Наконец, еще одна великая философская система раннего периода античности, оказавшая сильное влияние на развитие опытного направления в развитии познания, была атомистическим учением Левкиппа-Демокрита. Сама идея о мельчайших и неделимых частицах, из которых состоят тела, была почерпнута греками из размышлений над практической повседневностью (стирание ступенек, монет, увлажнение и высыхание).
Основные идеи атомизма выглядят следующим образом.

-» Бытие вечно и неизменно. Ничто не возникает из несуществующего, и ничего не разрушается в несуществующее.
-> То, что нам представляется миром на самом деле есть видимость неустойчивых комбинаций неизменных первоначал мироздания: атомов и пустоты. Атомы бесконечны по величине и количеству.

-> Все возникает по неизбежности. В мире все детерминировано, жестко сцеплено однозначными причинно-следственными связями.

-> Познание чувственно и непосредственно: маленькие, мы бы сказали микроскопические, материальные «структуры-копии» вещей проникают сквозь поры нашего тела и несут информацию о вещах. Поэтому качества (запах, цвет, вкус) существуют лишь по установлению, по природе же существуют только атомы и пустота.

-> Конечная цель человеческой жизни и философии есть душевное благосостояние; и оно не тождественно с наслаждением. Это состояние, при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, не смущаемая ни страхом, ни суеверием, ни иной какой-нибудь страстью.

Классическая древнегреческая философия (конец V — IV вв. до н. э.)

Этот период — первая классика в истории западно-европейской философии, вторая имела место спустя почти 2,5 тысячи лет, в конце XVII — начале XIX вв. в виде классической немецкой философии. Основные фигуранты этого периода связали свою жизнь и философскую славу главным образом с Афинами.

Софистов сейчас считают зачинателями гуманистического периода в античной философии, своего рода культуртрегерами своего времени, деятелями «греческого Просвещения». Своей деятельностью и своими взглядами они выразили некоторые существенные кипения, происходившие в то время (V в. до н. э.) в древнегреческом обществе. Речь идет о прогрессирующем распаде традиционных общинно-родовых структур и индивидуализации социума. Столкнулись коллективистское сознание, требовавшее безусловности и незыблемости установленных издревле идеологических стандартов, и персонализующаяся индивидуальность, активно ищущая духовного обоснования своего самостояния.

Величие софистов (Протагор, Горгий, Продик и др.) в том, что они впервые в истории философии выдвинули на первый план и обосновали антропологическую проблематику. На вопрос: «Что есть реальность?», они ответили: «Она совпадает со значениями человеческого существования, которые в принципе зависят от полагающего субъекта». В этом, собственно говоря, и заключается суть знаменитого тезиса Протагора о том, что «человек есть мера всех вещей, существующих в том, что они существуют, несуществующих в том, что они не существуют». Сколько людей, столько и истин и, все зависит от тех целей, которые мы перед собой ставим.

Сократ, по существу, продолжил разработку антропологической проблематики, предложенной софистами, и был солидарен с ними в некоторых существенных посылках (автономность индивида и его право на самоопределение как высшая ценность человеческого бытия), все же его точка зрения существенно отлична от софистской. Так, если у софистов «мерность» человека в отношении существующего имеет произвольно-плюралистичный характер, т. е. «объективное» существует лишь благодаря отношению к нам, то Сократ, принимая в принципе этот тезис, вместе тем ищет необходимое в человеке. Это необходимое есть то, что объединяет всех людей, есть сущность человека. Сократ согласен с тем, что человек сам определяет значения вещей объективного мира, но делает он это не произвольно-субъективно, в зависимости от индивидуальных особенностей, а основываясь, исходя из необходимого и устойчивого или природы его мышления.

Сократ тем самым впервые в истории философии говорит о человеке как самодостаточном существе, имеющим в себе свои же основания. Эти основания, самоорганизующие человеческую жизнь, есть разум, добро и свобода.

Знание этого в принципе одно для всех людей, но достигнуть его должен каждый человек сам. Человека невозможно научить добру, оно находится в нем, и чтобы его знать, он должен его сам для себя из себя вывести, эксплицировать, сделать ясным для себя свое добро. Сократ предложил понимание философии как «искусства жизни», это не абстрактное знание, а нормативно-практическое. Задача философии или майевтики, есть помощь рождению души, которая «беременна»свободой.

Сократовский метод обучения представляет собой сложнейшую интеллектуально-игровую процедуру, которую впоследствии назвали сократовской иронией (ирония означает — симуляция). Сократ, при помощи определенной целенаправленной методики вопросов и ответов, приводит собеседника к формулированию рефлексивного отношения к содержанию своего сознания, что выражается в самостоятельном постижении собеседником основных понятий, организующих человеческое существование. Идеи Сократа послужили одним из истоков философии Платона.

Открытие Платоном интеллигибельного измерения действительности, которое он выводит онтологически в виде особого «мира идей», параллельного материальному, видимому, физическому. Невещественная реальность Платона организована по этическому принципу и возглавляема идеей «блага». Структура мира идей иерархична, идеи соподчинены по родам и видам. Отношения между идеями и образованиями феноменального мира (повседневности) есть отношения сосуществующей зависимости: подражание, уподобление, стремление к совершенству, приобщение вещей материального мира «идеям».

Что такое «идеи»? Платоновские «идеи» или «формы» есть не просто понятия, т. е. чисто мыслительные определенности. В философии Платона они являются структурными элементами сверхчувственной, интеллигибельной реальности и одновременно образцами для соответствующих элементов параллельной материальной реальности.

Аристотель был учеником Платона, одним из самых универсальных умов человечества, наряду с двумя другими великими философами-энциклопедистами: Фомой Аквинским и Гегелем. Он осуществил синтез имеющихся тогда разнообразных знаний в грандиозный систему, которая вплоть до Нового времени была образцом научного исследования и компендиумом человеческого знания. Аристотель придал онтологии адекватный для философской рефлексии рациональный вид. Философское мышление впервые в истории философии приобрело строгую и логическую форму.

Он разделял науки на три больших раздела:

♦ теоретические науки, т. е. те, которые ведут поиск знания ради него самого;
♦ практические науки, которые добиваются знания ради достижения морального совершенствования;
♦ науки продуктивные, цель которых заключается в производстве определенных объектов.

По критерию ценности и достоинства выше других стоят науки теоритические, образованные из метафизики, физики (в т. ч. психологии) и математики.

Что же такое метафизика? Известно, что термин «метафизика» (буквально: то, что после физики) не аристотелевский. Введен он либо перипатетиками, либо в связи с изданием сочинений Аристотеля Андроником Родосским в I веке до н.э. Сам Аристотель употреблял выражение «первая философия» или «теология» в отличие от второй философии как физики. Первая философия есть наука о реальности по ту сторону физической. Собственно аристотелевский смысл этого понятия означает любую попытку человеческой мысли выйти за пределы эмпирического мира, чтобы достигнуть невещественной, подлинной реальности.

Четыре определения дает Аристотель метафизике:

— исследование причин, первых, или высших начал;
— познание «бытия, поскольку оно бытие»;
— знание о субстанции;
— знание о Боге и субстанции сверхчувственной.

Но вот вопрос: а зачем нужна метафизика? Метафизика есть наиболее возвышенная из наук, говорит Аристотель; и просто потому, что она не связана с материальными нуждами, она не преследует эмпирические или практические цели. Другие же науки подчинены этим целям, а потому ни одна их них не самоценна и значима лишь постольку, поскольку оправдана эффектами, к которым ведет. Метафизика имеет сама в себе свою цель, и потому эта наука в высшей степени свободна, ибо она самоценна. Все это значит, что метафизика, не связанная с материальными запросами, все же отвечает на запросы духовные, т. е. такие, которые проявляются, когда удовлетворены физические потребности. Это чистая жажда знания, страсть к истине, удерживающая от лжи. Это радикальная необходимость ответа на любые «почему» и особенным образом на «последнее почему».

Поэтому, заключает Аристотель, все прочие науки более необходимы людям, но ни одна из них не превзойдет метафизику.

Метафизика — это исследование первых причин. Поскольку они относятся к миру становления, то могут быть сведены к четырем:

* причина формальная,
* причина материальная,
* причина действующая,
* причина финальная.

Первые две причины есть не что иное, как форма и материя, образующие все вещи. Причина, по Аристотелю, есть условие и основание. Материя и форма суть достаточные условия для объяснения реальности, если ее рассматривать статически. Данный человек, с этой точки зрения, есть его материя (мясо и кости) и его форма (душа). Но если его рассматривать с точки зрения становления, динамически, то мы спросим: «Как он родился?», «Кто его родил?», «Почему он развивается и растет?» Значит, необходимы еще две причины: двигательная (т. е. родители, давшие жизнь человеку) и финальная (т. е. цель, в направлении которой развивается человек).

Философия Платона и Аристотеля называется классической потому, что определила собой последующее, до Декарта, развитие и античной, и средневековой философий: по категориям, исходным установкам, проблематике. Аристотель заслужил титул «Учитель», Платон — «Божественный». Эти две парадигмы философствования, когда последующие философы квалифицировались по преимуществу либо как «платоники», либо как «аристотельствующие», просуществовали вплоть до новоевропейской философии.

Эллинистически-римская философия (III в. до н. э. — III в. н. э.)

Представлена главными течениями мысли этих веков: эпикуреизмом, стоицизмом и скептицизмом. В это время произошло фундаментальное изменение приоритетов философского внимания, на место онтологии и гносеологии пришла этика, проблемы личного самоопределения и спасения от тягот материального и социального мира. Это связывают с коренным изменением социально-духовной ситуации, когда демократия и свободное самоощущение гражданина полиса сменилось мироощущением подданного деспотических государственных структур, беспомощной игрушки безмерно превосходящих природных и социальных сил.

Эпикур был философом-материалистом и внес ряд новаций в атомистическую философию своего предшественника Демокрита. Так, он сформулировал важное положение о том, что атомы обладают способностью к самопроизвольному отклонению от прямолинейного падения в пустоте. Тем самым утверждалось, что даже на уровне материи имеется фундаментальная самопроизвольность, а значит и человек обладает реальной свободой воли. В духе изменения акцентов философского внимания на первый план им была выдвинута этическая часть учения. Единственное, что есть у человека позитивного и на что он может рассчитывать в жизни — это удовольствия, являющиеся естественным позитивным состоянием, к которым стремятся все люди. Эпикур особо подчеркивал руководящую роль разума в определении меры и самой нужности тех или иных наслаждений для человека. Поэтому, как считал Эпикур, следует отказаться от многих удовольствий, т. к. за них надо платить непомерно высокую цену — опасными душевными волнениями. Течь идет о наслаждениях славой, властью, роскошью. Также вредно участвовать в политической и общественной жизни: «Скрывайся и таись», — советует Эпикур.

Несколько иной путь достижения невозмутимости духа, имеющий другие основания, предложили скептики. Появление скептицизма связано с именами Пиррона (IV-начало III вв. до н. э.), Тимона (IV-III вв. до н. э.) и позднее Энезидема (1 в до н. э.), причем последний обобщил аргументацию скептиков против приписывания знанию истинностного статуса в 10 тропах (аргументах). Однако гораздо более фундаментален поздний скептицизм в лице Агриппы (I-II вв. н. э.), который добавил еще 5 тропов к критическому арсеналу скептиков, и Секста Эмпирика (вторая половина II в. — начало III в. н. э.), систематизировавшим взгляды предшественников.

Скепсис здесь не обыденно-житейское сомнение или метание, качание туда и обратно между разными позициями, мнениями, когда нет определенности и присутствует внутренняя разорванность и беспокойство. Напротив, у скептиков сомнение выражает твердость духа, уверенность самосознания в самом себе, решительное воздержание от односторонне-определенных заявлений и суждений. Следует выражаться «мне представляется», «наиболее вероятно».

Древние скептики (Пиррон, Тимон, Энезидем) исходили из того, что хотя факты и существуют сами по себе, однако мнения о них зависят от наших состояний (возрастных, чувственных, ментальных и пр.), и поэтому они не могут считаться определенно-однозначно-истинными. Таким образом, сомнение касается не явления, а того, что говорится о явлении. 10 тропов Энезидема представляли собой систематизацию критических наблюдений в отношении чувственного познания и обыденной практики. Они говорят об относительности наших интерпретаций наших же восприятий. Они говорят о разности органов чувств у разных живых существ, также о различиях между людьми, между чувствами одного и того же человека, о различиях в восприятиях в зависимости от расстояний и частоты явлений.

Поздний скептицизм (в лице Агриппы и Секста Эмпирика) обратил свой критический взор на формы организации мыслительной деятельности, обнаружив здесь много утверждений, которые они справедливо подвергли сомнению. Тропы Агриппы раскрывают то обстоятельство, что неистинность знания обусловлена не только ограниченностью и непостоянством нашего восприятия, не только господствующими мнениями, но и тем, что сама организация мыслительной деятельности ограничена и условна по своей природе. В отличие от эпикурейцев, собственно этика скептиков довольно незатейлива и конформна, стремится к соответствию с наличным опытом и господствующими поведенческими предписаниями. Это объясняется тем, что целью скептика являются невозмутимость и умеренность.

Другое влиятельное направление этого периода — стоицизм. В историко-философских исследованиях выделяют три этапа в развитии стоицизма.

-> Древнюю Стою (Зенон, Клеанф, Хрисипп, конец IV в.- III в. до н. э.);
-» Среднюю Стою (Панэций, Посидоний, II-I вв. до н. э.);
-» Новую Стою (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий, I-II вв. н. э.).

Основные понятия онтологии (или «физики» по терминологии того времени) стоиков можно квалифицировать как эклектичные, т. к. у них сочетаются в одно целое весьма разные идеи: гераклитовское становление, дуальность начал Аристотеля, холизм Парменида. Их онтология носит ярко выраженный пантеистический характер, утверждает о связи всего со всем и непрерывном изменении. Все, что есть в мире, включено в Бога, причем целостным и органичным способом, Бог есть совершеннейший разум и абсолютно все подчинено Его Промыслу. В мире правит неотвратимая Необходимость, носящая естественный характер Общего Порядка жестко взаимосцепленных причинно-следственных сплетений. Всё, что делается, то делается с неотвратимой необходимостью.

Что же делать человеку в мире всеобщего становления, как сохранить свое «я», найти согласие своего духа с самим собой? Стоики разработали этическое учение, которое гармонично сочеталось с их онтологией. Оно исходит из рационалистически толкуемого естества мира и человека, от которого требуется жить надлежащим образом.

Если эпикурейцы считали, что стремление к наслаждению является доминирующим у человека, то стоики правомерно возражали, называя наслаждение, скорее, следствием естественных склонностей человека. Интегральным же началом всех естественных влечений человека является самосохранение, т. к. сама природа велит ему беречь и любить самого себя, «ибо природа изначально дорога Сама себе». В этом смысле человек схож со всем живым. Однако есть очень важное отличие. Человек есть разумное существо, разум является его природой, естеством. Жить по природе означает жить по разуму. Добродетельно, таким образом, все, что разумно, а разумно то, что разумно по природе, т. к. определяется общим законом, Логосом. Далее они определили критерий жизни «по природе», т.е. добродетельного поведения. Это понятие «долженствующего» или «надлежащего», которое затем станет одним из краеугольных «камней» духовной культуры Запада. Надлежащее есть такое дело, которое имеет разумное оправдание. Это такое действие, которое свойственно устроениям природы, стало быть, надлежащими поступками будут те, на которые толкает нас разум: например, чтить родителей, братьев, отечество, любить друзей.

Если разум правит миром, равно как человеческий разум управляет человеческими поступками, то все страсти и эмоции являются препятствиями либо являются нежелательным побочным эффектом в человеческом общении. Поэтому наиболее близко к идеалу естественной добродетели или разуму приближается лишь тот, кто не просто ограничивает, сдерживает свои страсти, а радикально их искореняет из себя, не допускает даже рождения их в своем сердце. Отсюда «апатия» как идеал мудреца, который должен быть отчужден от любых проявлений человеческой эмоциональности. Он является чужим среди своих, выполняя общественные, семейные либо личностные функции: должен осуществлять их бесстрастно, ровно и правильно. Только это может быть противоядием против социального отчуждения и возможных катаклизмов судьбы (смерть близких, болезни, неудачи и пр.), а также приближение к логически-правильному совершенству мирового Логоса.

Религиозный период античной языческой мысли (III-V вв. н. э.). Завершает античную философию такое величественное духовное явление, как неоплатонизм. Прежде всего это радикальное развитие платоновского взгляда на мир, который утверждал существование истинного, интеллигибельного мира, от которого находится в зависимости мир материальных вещей. Неоплатоники не только воспроизвели эти взгляды, но и пошли дальше, создав первую в истории философии систему чистого или абсолютного идеализма. Они отказались от дуализма их великого предшественника, заявив о «стопроцентной» идеальной природе мироздания, где и материя есть лишь тень мысли, или ослабленное идеальное.

Неоплатонизм связан с именами Аммония Сакса, Плотина, Порфирия, Ямвлиха и Прокла, которые были выходцами из восточных, провинций Римской империи и чья философская деятельность начиналась в египетской Александрии. Плотин (204/205 — 270 гг.) сформулировал постулаты этого философского направления.

Основоположение этого философа: бытие есть тотальная мысль, находящаяся в постоянстве своего содержательного самоизменения. В основе развития мира лежит развитие мирового мышление. Чувственный мир представляет собой лишь отдаленное подражание ему. Абсолютное начало всего и вся — Единое, производящее самое себя. Оно представляет собой самопродуцирующую активность мысли, творящую свободу, причину себя, то, что существует в себе и для себя. Оно непостижимо и невыразимо.

Вторую онтологическую ипостась мироздания, возникающую через внутреннее различение, самоудвоение через самопротивопоставление в итоге которого и возникает «Я», Плотин называет Нусом или Духом. Это активное начало, деятельный центр, который является субъектом или оформленным интеллектом, мыслящим тотальность интеллигибельного мира.

Третьей ипостасью мира является Душа. Душа представляет собой активность Духа, обращенную уже не на чистое мышление, а на превращение (эманацию) объектов-мыслей в материальные объекты или порождение физического космоса. Иначе говоря, материя не является совечным духу началом, а проистекает из него, есть конечный этап процесса, когда продуцирующая сила Духа истощается до изнеможения. Тем самым материя становится всеобщим ослаблением потенции Единого, которое одновременно есть благо, его профанацией, или Злом (малая толика добра, ослабленное добро).

Соответственно, для Плотина мысль и мыслящие состояния человека — наиболее подлинные и истинные проявления высших начал в нем. Чем больше времени человек проводит в размышлениях и чем глубже он погружается в мысль, тем ближе он становится к мировой основе и подлинности, он возвращается в это время на свою подлинную родину. Вершины этих мысленных проникновений Плотин называл «интеллектуальным экстазом», моментами высшего возможного человеческого счастья. Это отход души от тела совершается посредством чистой мысли. Экстаз не есть лишь упоение чувства и фантазии, а, скорее, выступление за пределы содержания чувственного сознания. Он является чистым мышлением, находящимся у самого себя и имеющим само себя предметом. Плотин часто говорит в чувственных образах об этом состоянии; так, например, он в одном месте говорит: ’’Часто, когда я выхожу за пределы тела, пробуждаюсь к самому себе и нахожусь вне другого” — внешнего мира, «когда я нахожусь внутренне у самого себя, обладаю достойным удивления созерцанием и живу божественной жизнью».

В этот день:

• Дни рождения
• 1825 Родился граф Алексей Сергеевич Уваров - русский археолог, член-корреспондент (1856), почётный член (1857) Петербургской Академии наук. Один из основателей Московского археологического общества, Исторического музея в Москве, инициатор археологических съездов.
• 1959 Родился Герман Парцингер - немецкий археолог и специалист по скифской культуре.
• Дни смерти
• 2001 Умер Василий Иванович Абаев - выдающийся советский и российский учёный-филолог, языковед-иранист, краевед и этимолог, педагог, профессор.

В греческой античной философии выделяют следующие этапы развития:

Первый этап охватывает период с VII по V вв. до н.э. Этот период обычно называют натурфилософским, досократовским, а философы, жившие в это время, характеризовались как досократики (Сократ 469-399 гг. до н.э.). К этому периоду относятся: Милетская школа, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл и Анаксагор, древнегреческие атомисты - Левкипп и Демокрит.

Второй этап охватывает период примерно с половины V в. и до конца ГУ в. до н.э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов - Сократа, Платона и Аристотеля, взгляды которого явились вершиной древнегреческой, да пожалуй, и мировой философии.

Третий этап в развитии античной философии - конец ГУ-II вв. до н.э. обычно обозначается как эллинистический (эллин - самоназвание древних греков; эллинизм - период в истории Восточного Средиземноморья, Передней Азии и Причерноморья со времени походов Александра Македонского 334-324 гг. до н.э.). В отличие от классического этапа, связанного с возникновением знаковых по своему содержанию философских систем, в это же время появляются и ряд философских направлений: академическая философия (платоновская Академия), перипатетики (аристотелевский Ликей), стоическая и эпикурейские школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст и Эпикур. Однако для всех школ был характерен переход от комментаторства учений Платона и Аристотеля к проблемам этики, проповедям скептицизма и стоицизма.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.), родился на острове Самос в семье афинского переселенца, учителя. С 14 лет начал заниматься науками. В 18 лет он приезжает в Афины, затем перебирается в Малую Азию (современная Турция). В 306 г. до н.э. возвращается в Афины и основывает собственную школу - "Сад Эпикура". Свое учение Эпикур подразделял на три части: канонику - теорию познания, физику - учение о природе и этику. Он развивал атомистическое учение Демокрита, считая, что во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Тела воспринимаются непосредственно чувствами, а существование пустого пространства между телами объясняется тем, что иначе было бы невозможно движение. Из работ Эпикура до потомков дошло немного оригиналов: "Письмо к Гер од от у" и "Письмо к Пифоклу", в которых отражены его взгляды на природу; "Письмо к Мене "ею" отражает этические воззрения, а "Главные мысли" Эпикура дают представление о его основных идеях в афористичной форме. Умер Эпикур в возрасте 71 года тяжело болея, его мучили приступы рвоты, из почек выходили камни, донимали другие недуги. Однажды он попросил набрать для себя в медную ванну горячей воды, лёг в неё, выпил неразбавленного вина, пожелал друзьям не забывать его учений и так скончался. Эпикурейцы продолжили его учение, собираясь в саду, принадлежавшем Эпикуру и завещанном им школе. Преемником Эпикура стал Эрмарх из Митилены, настаивавший на том, что целесообразность лежит в основе всех законов. Систематизатором идей Эпикура был Фил од ем из Гадары.

Четвёртый этап в развитии античной философии охватывает период с I в. до н.э. и до V-VI вв., когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Однако в римской философии наоборот - она формируется под влиянием греческой, особенно эллинистического периода, завершившегося в начале второй четверти I в. В ней сложились три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).

В III-V столетиях в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Плотин (204-270 гг.), основатель неоплатонизма, является последним из крупных философов древности. Вскоре после его рождения происходят существенные политические процессы: воинские формирования обретали реальную государственную силу и армейское командование ввело в практику избрание императоров за денежное вознаграждение. Начались междоусобицы, убийства императоров с целью дележа империи. Это облегчало целенаправленные вторжения в пределы Римской империи германцев с севера и персов с востока. Война и эпидемия почти на треть уменьшили население Римской империи. Города, которые были носителями культуры, пострадали особенно сильно. Плотин уходит от зрелища разорения и нищеты в реальном мире, чтобы созерцать вечный мир блага и красоты. Он толкует работы Платона, пытаясь выстроить некое подобие системы. Новым у Плотина явилось учение о первоначале всего сущего - едином, которое само выше сущего. Единое, начало всего сущего, как и у Платона, именуется у Плотина благом и сравнивается с Солнцем. Ему противоположна тёмная и лишенная вида материи, принцип зла. Универсум Плотина статичен. Всякая низшая ступень в нём вечно рождается от высшей, причём высшая вечно остается неизменной и, порождая, не терпит ущерба. Единое вечно сияет в своей сверхпрекрасной благости.

Таким образом можно сказать, что древнезападная, античная, сначала только греческая, а затем и римская философия, просуществовав более одного тысячелетия (с VIH в. до н.э. по VI в.), прошла, как и вся античная культура, замкнутый цикл от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели.

философия космоцентризм милетский античный

Античная (Древнегреческая) философия возникает в VII-VI веках до н.э. Она формируется в определенных исторических условиях: экономических, социальных, культурных. К тому времени в Древней Греции существовало достаточно развитое рабовладельческое общество, со сложной социально классовой структурой и формами разделения труда, носившими уже специализированный характер. Возрастает и роль интеллектуально-духовной деятельности, приобретая черты профессионализма. Развитая духовная культура, искусство создавали благоприятную почву для формирования философии и философского мышления. Так, Гомер и его творчество, достаточно отметить его «Иллиаду» и «Одиссею», оказали огромное воздействие на многие стороны духовной жизни греческого общества того периода. Можно образно сказать, что все «античные философы и мыслители «вышли из Гомера». А позднее многие из них обращались к Гомеру и его произведениям как аргументу и доказательству.

Вначале философия выступает в форме мудрствования. Так, «семь мудрецов»: 1) Фалес Милетский, 2) Питтон Митиленский, 3) Биант из Присны; 4) Солон из Азии; 5) Клеобул Лионтийский; 6) Мисон Хенейский; 7) Хилон из Лакедемонии пытались в афористической форме осмыслить существенные стороны бытия мира и человека, которые имеют устойчивый, всеобщий и общезначимый характер и определяют действия людей. В форме афоризмов они вырабатывали правила и рекомендации для действия людей, которым люди должны следовать, чтобы избегать ошибок: «Чти отца своего» (Клеобул), «Знай свое время» (Питтон); «Плохое в своем доме скрывай» (Фалес). Они носили скорее характер полезных советов, чем философских высказываний. В полезности и выражается их ограниченный, но рациональный смысл. В силу чего они являютя общеприменимыми. Но уже у Фалеса высказывания приобретают и собственно философские характер, поскольку в них фиксируются всеобщие свойства природы, которые вечно существуют. Например, «больше всего пространство, ибо оно все содержит в себе», «Сильнее всего необходимость, ибо она имеет власть». В них лишь намек на философские проблемы, но не сознательная их постановка.

Но уже в рамках «Милетской школы философов» формируется собственно философский подход к пониманию мира, ибо они сознательно ставят и пытаются ответить на такие фундоментальные вопросы: Един ли мир и в чем выражается его единство? Имеет ли мир (в данном случае природа) свою первооснову и первопричину своего существования? Ответ на такие вопросы нельзя получить на основе своего жизненного опыта, а лишь посредством мышления в абстрактных, обобщенных понятиях.

«Милетские философы» обозначают объективно существующую природу особым понятием «космос», (в греческом языке - вселенная, мир). Отсюда появляется один из первых теоретических способов познания мира - космологизм (космос + логос, знание). Космологизм рассматривает мир, вселенную как целостную систему, которой присущи единство, устойчивость, целостность и вечность существования. И философия развивалась в форме натурфилософии, философского понимания природы, как рациональной формы ее описания, объяснения и понимания. Поскольку собственно научного знания еще не существовало, то философия брала на себя функцию и познания конкретных свойств природы и физических ее законов, (phisis - по гречески природа, физика), и в тоже время пыталась решать и сугубо философские проблемы - что является первосущностью, первоначалом природы и в чем состоит сущность ее бытия.

В рамках «Милетской школы философов» за первосущность, первоначало, «первовещество» принимались отдельные предметы и явления, свойствам которых придавался всеобщий характер. За основу всего сущего брались свойства единичного, отдельного. Так, Фалес из Милет (конец 7 - первая половина 6 в. до н.э.) в качестве первоосновы существующего берет воду, как важнейшее первовещество. Она единый источник рождения всего. Несомненно, бралось во внимание эмпирический факт - там, где есть вода, там есть жизнь. Анаксимандр (610 - ок. 540 гг. до н.э.), ученик Фалеса, в качестве первовещества, первоначала берет апейрон (в переводе в греч. - беспредельное), который вечен и присутствует везде и не имеет границ. А потому и Космос - вечен и безграничен. А космос представляется живым, дышащим «организмом», где в качестве дыхания выступает столкновение теплого и холодного воздуха. Анаксимен (6 век до н.э.) считал, что первоначалом является воздух, из которого возникают все предметы и вещи объективного мира. Он также является основой космоса. «Дыхание воздуха» (разжижение и сгущение) держит все и порождает все. Так, в рамках уже милетской школы выражается определенный принцип философствования - рассматривать бытие мира из самого мира. Такой принцип и называется материализмом. Иногда его называют натурализмом. Так рождается материалистическая традиция в Античной философии, которая оказала огромное влияние на развитие философской мысли всей Античности, но и Европейской философии в целом. Нельзя не отметить, материализм это уже рациональный способ познания мира, хотя еще в неразвитой, наивной форме.

Особую роль в развитии античной философии сыграл Гераклит Эфесский (из г. Эфес) с 544 - 480 гг. до н.э.) Исходя уже из сложившейся традиции, за единое основание мира он также берет отдельное явление - огонь, а космос является «огнедышащим шаром», который существует сам по себе, никем не создан и всегда был и будет «вечно живым огнем», который обладает собственными ритмами бытия («мерами вспыхивающими и мерами угасающими»).

Для подчеркивания единства мира при всем его многообразии Гераклит вводит понятие Логоса, который также носит космический характер. Под Логосом он понимает космический разум (ум), который посредством слова и придает Космосу определенный смысл бытия. Логос как бы охватывает все существующее и придает ему качество всеединства. Внутри этого всеединства все вещи, тела, предметы перетекают друг в друга. Благодаря движению он (космос) динамичен, а благодаря Логосу он сохраняет свою стабильность, определенность и гармонию. Гераклит одним из первых создает учение о движении и развитии материального мира, источник и причина развития и движения находятся в самом мире. По сути, это исторически первая форма античной диалектики как учения о движении и самодвижении мира. И она носила материалистический характер. По его мнению, движение есть всеобщий способ бытия материи. Без движения и вне движения предметы вещного мира не проявляют свои свойства. Он выдвигает афористическую формулу: «Все течет и все изменяется», подчеркивая универсальный характер движения, понимая по ним текучесть и изменчивость свойств, а не только механическое перемещение. Объективность и естественность движения как атрибута материи (природы) подкрепляются сравнением - течет как вода в реке. Но самое важное в учении Гераклита - характеристика источника, первопричины движения. Таким источником является борьба противоположностей, которая и приводит в движение все существующее. По сути, он первым сформировал закон единства и борьбы противоположностей, который носит всеобщий и универсальный характер. И для того времени Гераклит дает развернутую характеристику содержания и действия этого закона. Так, под единством он понимает тождество противоположностей, то есть, принадлежность различных взаимоисключающих свойств к одной и той же сущности, к одному предмету. Например, «день и ночь, зима и лето» - есть свойства природы. Борьбу противоположностей рассматривает не просто как столкновение и уничтожение взаимоисключающих свойств, а как переход одного в другое, как взаимопереход: «Холодное становится теплым, теплое холодным, влажное - сухим, сухое - влажным». Противоположности как бы находятся в триединой связи одновременно: 1) они взаимообуславливают друг друга; 2) они взаимодополняют друг друга (гармония мира) и 3) они взаимоисключают друг друга (борьба). Развитие мира как космоса предполагает вечный круговорот явлений, в силу чего он остается вечно живым огнем. Здесь нелишне подчеркнуть, что к Гераклитовской диалектике и его учению о развитии апеллировали все последующие философы и мыслители.

Гераклит подвергает философскому анализу сущность познавательной деятельности человека и выдвигает учение об истине. Так, всеобщим основанием познания является способность людей к мышлению. («Мышление общее для всех»), инструментом которого является слово («логос»), а целью познания - достижение истинного знания, т.е. такого, которое не искажает объективные свойства вещей. Он выделяет два уровня познания:

чувственное знание, которое он называет «темным», поскольку чувства часто искажают реальную картину и фиксируют лишь отдельные внешние свойства. «Плохие свидетели глаза и уши людей». Он, правда, оговаривается, что только у тех, которые «имеют грубые души».

теоретическое знание, которое дает мышление, посредством которого человек достигает истинного знания и становится подлинным мудрецом.

Виднейшим представителем материалистической традиции в Античной философии был Демокрит из Абдер (460 - 350 гг. до н.э.). Он является наиболее последовательным проводником материализма, как принципа объяснения и понимания мира. Он считал, что первовеществом «первокирпичиком» всего существующего являются атомы, мельчайшие, неделимые частицы. Они меньше пыли, а посему зрительно не воспринимаемы. Он становится создателем атомической картины мира.

Демокрит разрешает и такой сложный и трудный вопрос: Если все состоит из атомов, то почему мир предметов так многообразен по своим свойствам? То есть, он столкнулся с фундаментальной философской проблемой - единства и многообразия мира. И в рамках философии и натурфилософии того периода он дает ее рациональное решение. Атомы бесконечны в числе, но отличаются по 1) величине; 2) тяжести (тяжелые и легкие); 3) геометрическим фигурам (плоские, круглые, крючковатые и т.д.). Бесконечная неисчерпаемость форм атомов. Отсюда бесконечное многообразие свойств предметов связано с тем, из каких атомов они состоят. Кроме того, изменение свойств зависит от изменения порядка связи, соотношений между различными атомами. Комбинации атомов бесконечны в своем многообразии. Поэтому Вселенная, космос есть движущая материя, состоящая из атомов. Под материей он понимает все то, что состоит из атомов. А под движением он понимает и перемещение атомов (они носятся как угорелые), и их соединение и разъединение. А само движение обладает ритмичностью, повторяемостью и устойчивостью. Поэтому он склоняется к признанию существования в мире необходимости, т.е. обязательности и объективности происходящего, устойчивой упорядоченности событий, и отрицания теологии. В этом плане философию Демокрита можно характеризовать как атеистическую. Но в мире нет и случайностей, а господствует жесткая необходимость. Поэтому бытие мира, есть существование в необходимости. А небытие есть пустота, когда разрушаются связи и отношения, а предметы утрачивают свои свойства.

Принцип материализма Демокрит последовательно применяет к объяснению сущности познания, получению истинного знания о чем-либо. Под истиной в данном случае мы понимаем совпадение, адекватность наших представлений, образов, понятий реальным свойствам вещей. Можно сказать, что Демокрит одним из первых создает достаточно стройную теорию познания, в основе которой лежит принцип отражения, воспроизведения мира и его свойств в мышлении. Обычно теорию познания Демокрита характеризуют как «теорию истечения», суть которой заключается в следующем. Атомы покрыты тончайшей пленкой, «eidola» - образами. Они срываются, «истекают» с поверхности атомов, воздействуют на наши органы чувств, отпечатываются в них, сохраняются и закрепляются в памяти. Это чувственный уровень познания, который обладает признаком достоверности. Правда, чувственное познание он называет, «темным», в силу его неполноты, фрагментарности и поверхностности. Истинное знание есть хотя и продолжение чувственного знания, но уже результат деятельности ума, который посредством понятий, обобщает отдельные факты, дает полное и неискаженное знание о сокрытой от чувств подлинной сущности вещей. А это уже результат деятельности мышления, деятельности ума посредством понятий. Познание как бы переходит от чувственного, эмпирического познания, к знанию теоретическому, рациональному, рассудочному, в котором нам открывается истинная природа вещей.

С точки зрения своей атеистической концепции Демокрит объясняет и существование духовного мира и души человека. Все живое обладает душой, состоящей из особых атомов. Душа человека состоит из очень легких и сферических атомов. А поскольку и тело человека состоит из атомов, то можно говорить о единстве Души и Тела. А потому когда тело умирает, то душа покидает тело, рассеиваясь в пространстве. Конечно, это наивная диалектика души и тела, но все же попытка объяснения их взаимосвязи.

Демокрит затрагивает и сложные нравственные проблемы бытия человека. В специальном труде «О ровном настроении духа» (об «эвтимии») он представляет цель жизни человека как стремление к счастью и благу, достигаемые спокойствием и равновесием в душе, состоянием безмятежной мудрости. Безмятежность - психическое состояние, когда чувства не поднимают мятеж против разума. А счастье понимается не как стремление к наслаждению, а к справедливости. Отсюда он делает вывод, что только нравственный человек подлинно счастлив. Он этого достигает, следуя велению совести и стыда, которые он характеризует в форме афоризмов: «Дурного не говори и не делай, даже если ты один; научись стыдиться себя намного больше, чем других» (совесть). «Не из страха, но из чувства долга надо воздерживаться от поступков» (стыд). «Неморальными могут быть не только деяния, но и намерения». Конечно, эти постулаты носят рекомендательный характер, но могут быть общеприменимы. Они до сих пор не теряют своей значимости, привлекательности и вдохновляющей силы.

Заметное место в Античной философии этого периода занимает Пифагор (570 - 406/97 гг. до н.э.) и образованная им «Пифагорийская школа». Он был не только известным математиком и геометром, но также и выдающимся философом. Он предлагает оригинальное решение фундаментальной философской проблемы - что является основанием единства мира и наличествуют ли единые, общие закономерности в этом мире, и можем ли мы их познать и рационально выразить. Исходя из общепринятого уже представления о мире, космосе как живом, огненном и дышащим шаровидном теле и из астрономических наблюдений, Пифагор отмечает в движении небесных тел геометрическую правильность движения небесных тел, ритмичность и гармонию в соотнесенности небесных тел, которым присущи постоянные числовые соотношения. Так называемая гармония небесных сфер. Он приходит к выводу, что основанием единства и гармонии мира, как бы всеобщей его первоосновой, является число. «Пифагорийцы считали числа чувственно созерцаемыми пространственными фигурами». Вводя такой принцип понимания и объяснения мира, Пифагор обращает внимание на наличие взаимосвязи, диалектики конечного и бесконечного, пространственных координат бытия мира. А поскольку числа «правят миром и пронизывают все», то и душа и тело имеют числовые выражения, а также числовые пропорции присущи и нравственным качествам, и прекрасному, и искусству, особенно музыке. Отсюда он выдвигает идею о переселении души человека после телесной смерти в тела других существ. В такой форме, теперь кажущейся наивной, Пифагор утверждает наличие универсальных законов бытия мира, его единства, бесконечности и безграничности, а значит и вечности.

Особенным течением в философии Античности этого периода явилась софистика (от греч. софистика - умение остроумно вести прения). Исходя из постулата «Человек есть мера всех вещей», выдвинутого Протагором (481 - 413 г. до н.э.) они направляют свои усилия не на достижение истинного знания, а на доказательство посредством красноречия правильности какого-либо субъективного мнения, отвечающего принципу полезности. Это своеобразная «утилитаристская философия», которая выдвигает идеи относительности и непостоянства всего сущего, отрицают истину как общезначимое знание. Именно то, что полезно и выгодно отдельному лицу. Поэтому они преследовали сугубо прагматическую и в значительной степени эгоистическую цель - доказать истинность любого мнения, если оно выгодно. Отсюда и крайний релятивизм - в мире нет ничего общезначимого, устойчивого и постоянного. А для этого они узкопрогматически использовали логику как систему доказательства в узких спекулятивных целях. Все лишь относительно: и добро, и благо, и зло, и прекрасное, и, стало быть, нет ничего подлинно истинного. Вот пример приема софистов: «Болезнь есть зло для больных, для врачей же благо». «Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для похоронщиков - благо». На основе таких суждений невозможно понять, что такое истинное благо и обладает ли оно общезначимостью, нельзя доказать является ли смерть злом. По сути дела софистика и софизм вошли в историю и философской мысли и культуры как сознательная подмена понятий о чем-либо с целью извлечения пользы и выгоды. Софистика стала синонимом ненаучности, недобросовестности как в мышлении, так и в действиях людей. Софизм и софистика становятся признаком неистинности и в поступках, и в мышлении, и в мировоззрении. Софизм и софистика есть умышленное оправдание зла и корысти. Необходимо отметить, что софизм и софисты были особенно популярны среди политиков того времени. Этим же грешат и политики современные.

3. Теперь мы приступаем к характеристике самого плодотворного и позитивного периода в развитии Античной философии, который получил обозначение Античной классики, периода совершенного образца философствования, преследующего единственную цель - постижение истины и создания методов познания, приводящих нас к подлинно истинному достоверному знанию. Это был период создания исторически первых универсальных философских систем, схватывающих мир как единое целое, и дающих ему рациональное истолкование. Можно сказать, что это был период своеобразного «творческого состязания» мыслителей-философов, хотя и придерживающихся различных позиций, но преследующих одну цель - поиск всеобщей истины и возвышение философии как рациональной формы описания, объяснения и понимания мира.

В социально-экономическом и политическом отношении это был расцвет античного рабовладельческого общества, демократии и политической жизни, искусства и науки того периода. В экономическом отношении это была эпоха благополучия, а в духовном отношении - возвышение принципов высокой этики и нравственности. Она как бы стала образцом для цивилизованного и культурного развития, образцом гуманизма для всех последующих этапов европейской и не только европейской культуры и истории. Хотя греческому обществу этого периода были присущи и свои внутренние противоречия, как впрочем и для любого другого. Но все же можно сказать, что в нем скорее превалировало более согласие, единство, чем разногласие и разобщенность.

Можно сказать, что родоначальником, «отцом» классической античной философии является Сократ (469 - 399 гг. до н.э.). Эта была во всех отношениях выдающаяся личность: он был не только великим философом-мыслителем, но выдающимся человеком и гражданином. В нем удивительным образом сочеталось в гармоническом единстве его философская позиция и практические действия и поступки. Цельность его как философа и как человека обладают столь высоким обаянием и авторитетом, что он оказал огромное влияние не только на все последующие этапы философии, и европейской, и мировой, но стал символом, образцом подлинного, истинного человека на все времена. «Сократический человек» - это идеал человека, не как Бога, а как «земного существа, близкого всем людям». Можно сказать, что жизнь Сократа есть пример демонстративного служения истине и человечеству.

Сократ, прежде всего, обращает внимание на особенность философии и философствования, на специфику философского знания. Она заключается в том, что философия посредством общих понятий о предмете пытается обнаружить единое основание, такую сущность, которая, общезначима для ряда явлений или всех явлений, которая и является законом бытия вещей. Предметом философии, по убеждению Сократа, не может быть природа, поскольку мы не способны ни изменить природные явления, ни создавать их. Поэтому предметом философии является человек и его поступки, а самопознание, познание самого себя - самая главная задача. Сократ ставит вопрос о целях и практическом назначении философского знания для человека. Так, философии придается антропологический характер. Сократовская философия одна из первых форм антропологической философии. После Сократа в философии проблема человека приобрела значение фундаментальной проблемы. Какова же цель философии по Сократу? Цель и задача философии научить человека искусству жизни и быть счастливым в этой жизни. Он дает очень простое определение счастья, которое по сути универсально - счастье есть такое состояние человека, когда он не испытывает ни душевных, ни телесных страданий. Eudlaimon - это и есть счастливый человек. Основанием счастья, по Сократу может служить истинное знание о благе и добре, т.е., которое ни у кого не вызывает сомнения, и которое не приводит к ошибкам и заблуждениям, являющихся причиной несчастья. На этом основании Сократ считает, что истинное знание и есть подлинное благо, в основе которого лежит не столько польза, сколько добро. Под добром же Сократ понимает принесение блага другому, без преследования какой-либо корыстной выгоды. Но как достичь и достижимо ли знание об истинном благе и добре, достижимо ли истинное знание о чем-либо? Ведь истинное знание обладает особым признаком. Оно общезначимо и очевидно для всех и в силу этого ни у кого не вызывает сомнения. Стало быть, Истина открывает всеобщие, существенные основы бытия явлений в определенном качестве.

Единственный путь достижения истинного знания - метод диалога, в ходе которого и открывается истина для участников диалога. По Сократу диалог есть взаимный и добровольный поиск истинного знания о чем-либо, облекаемого в систему общих понятий, под которые мы подводим конкретные явления. Диалог - это творческий процесс поиска истины. Обращаясь к собеседнику, Сократ говорит: «И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать, что она такое» (истинная добродетель). (См. Платон. Менон. Избранные диалоги и истинное благо). В диалоге «Лахес» Сократ задает вопрос: «Что значит определить, что такое добродетель?» и отвечает: «Значит выяснить то, что есть одно и тоже во всем, найти в рассматриваемой добродетели то единое, которое охватывает все случаи ее проявления». Значит истина, а тем более философская истина, это правильное знание о сущности, имеющее общезначимый характер. В этом плане Сократ подчеркивает рационалитстический характер философии, способной противостоять мистике, предрассудкам и невежеству. Поэтому Сократ и настаивает на утверждении, что философия есть единственная беспристрастная форма самознания человеком своей подлинной сущности. Отсюда его девиз-афоризм: «Познай самого себя».

В диалоге всегда существует диалектика мнения и знания, мнения и истины. Мнение, т.е. высказывание о чем-либо, переходит в истинное суждение лишь тогда, когда оно оборачивается в систему понятий, фиксирующих общезначимое. А диалектика мышления и заключается в переходе от одних видов понятий к другим, от частных к общим, более общесодержательным, от более простого знания к более сложному.

По Сократу целью философии является также и обретение человеком подлинной свободы, содержанием которой должно быть выяснение того, что зависит от человека, и того, что не зависит от человека, и в этих границах; опираясь на истинное знание, человек и действует безошибочно и без заблуждений. А потому человек свободен лишь в той мере, насколько он знает себя. Но по Сократу, истинная и подлинная свобода включает в себя и нравственно-этический компонент. Свобода, свободомыслие есть путь к самосовершенствованию себя, к совершенному идеалу человека, к калокагатическому человеку (т.е. совершенного в духовно-нравственном отношении). Сократ настаивает: «Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из Вас, и молодого, и старого, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы была она как можно лучше».

В этом заключается гуманистический и просветительски-воспитательный характер Сократовской философии. Сократ является образцом не только подлинного философствования, но и подлинного соединения философии и практики действия, ответственности как мыслителя и как человека. По сути Сократ проводит на себе «социальный эксперимент», в котором он проверяет возможность и достижимость соединения и нерасторжимости философских истин и принципов с непосредственным жизнепроявлением. Что всегда требует от мыслителя и человека незаурядного мужества, продемонстрированного Сократом на суде над ним. Закончим характеристику философии Сократа высказыванием о нем Мишеля Монтеня: «Поистине легче говорить, как Аристотель, и жить как Цезарь, чем говорить и жить как Сократ. Здесь именно предел трудности и совершенства: никакое искусство ничего сюда не прибавит».