Возникновение античной философии и основные этапы ее развития. Периоды развития античной философии

Древняя Греция – родина европейской философии. Именно здесь в 7-6 вв. до н.э. родилась европейская философия. Древнегреческая культура породила демократическую форму организации общественно-политической жизни. Полисы (города-государства) были устроены на принципах независимости не только от внешнего, но и от внутреннего властителя, что исключало обожествление власти. Развитие античной философии шло по рационалистическому пути, рука об руку с развитием науки, риторики, логики. В отличие от восточной философии, для древнегреческой философии характерно понимание человека как свободного, независимого индивидуума, творческой индивидуальности . Приоритетной стала такая характеристика человека, как разум .

Основные этапы развития античной философии:

1).Натурфилософский, или досократический, период (VII-V вв. до н.э.). Основные проблемы – объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира (натурфилософия), поиски первоначала всего сущего.

Философские школы, представляющие этот период: Милетская школа – «физики» (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); школа пифагорейцев; школа Гераклита Эфесского; Элейская школа; атомисты (Демокрит, Левкипп).

2).Классический (сократический) период (середина V-конец IV вв.до н.э.) – время расцвета древнегреческой философии, совпадающее с расцветом полиса.

Основные направления: философско-просветительская деятельность софистов; философия Сократа; зарождение «сократических» школ; философия Платона; философия Аристотеля. В этот период меньше внимания уделяли поиску первоначала; была выдвинута идеалистическая версия происхождения сущего (Платон); возникают материализм (учение Демокрита об атомах как основе мира) и идеализм (учение Платона об идеях как основе мира); интерес к проблеме человека, общества и государства; практическая философско-просветитель­ская деятельность (софисты и Сократ).

3).Эллинистический период (конец IV-II вв. до н.э.) – период кризиса полиса и образования крупных государств Азии и Африки под властью гре­ков и во главе с соратниками А.Македонского и их потомками.

Основные направления: философия киников; стоицизм; деятельность «сократических» философских школ: Академии Пла­тона, Ликея Аристотеля, школы киренаиков и др.; философия Эпикура.

Особенности: кризис античных моральных и философских ценностей; отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам, поиск физической и духовной основы в самом себе; стремление к отрешению от действительности; преобладание материалистического взгляда на мир; признание высшим благом счастья и удовольствия отдельного чело­века (физическое – киренаики, моральное – Эпикур).

4).Римский период (I в.до н.э. – V в. н.э.).

Наиболее известные философы: Сенека; Марк Аврелий; Тит Лукреций Кар; поздние стоики; ранние христиане.

Особенности: фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философии в одну – античную; влияние на античную философию философии покорённых народов (Востока, Северной Африки и т.д.); близость философии, философов и государственных институтов (Се­нека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором); внимание к проблемам человека, общества и государ­ства; расцвет философии стоицизма, сторонники которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, уходе в себя, безмятежности); преобладание идеализма над материализмом; повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни; рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей; постепенное слияние античной и христианской философии, их пре­вращение в средневековую христианскую философию.

СОФИСТЫ И СОКРАТ

Развитие античной философии шло по рационалистическому пути, рука об руку с развитием риторики и логики. В др. Греции приоритетной стала такая характеристика человека, как разум с его познавательной способностью, активностью, критичностью, динамизмом, творческим беспокойством . Демократическая форма организации общественно-политической жизни древней Греции, непосредственное участие граждан в управлении делами государства создали благоприятную атмосферу свободной критики, обмена мнениями, дискуссий. Это сделало востребованными культуру мышления и речи, умение логично излагать, аргументировать и обосновывать свою точку зрения.

Софисты (мудрецы, искусники) – учителя риторики и «мудрости»; за плату обучали искусству красноречия. В центре их внимания уже не вопросы о первоначале и строении космоса, а вопросы практического влияния на мнение людей, способности доказательства или опровержения. Софисты утверждали, что законы устанавливаются самими людьми, незыблемых истин нет, все знания относительны и можно доказать или опровергнуть все что угодно. (Протагор: о любой вещи можно высказывать различные, даже противоположные, мнения, и все они равноправны и истинны. «Человек есть мера всех вещей…».) Софисты утверждали неразличимость добра и зла, ставили под сомнение существование богов, справедливость законов государства, разумность решений, принимаемых на демократических собраниях.

Сократ (ок. 470 – 399 гг. до н. э.) – ученик софистов; принял их иронию, но отверг их релятивизм и скептицизм. Человек, по Сократу, может отличать более обоснованные и приемлемые суждения от менее обоснованных, менее приемлемых. Это возможно посредством преодоления наивной веры в непогрешимость своего мнения при диалоге, обсуждении,споре. Сократ называл свой метод «майевтикой» (повивальное искусство, родовспоможение) и «диалектикой» (умением вести беседу, спор). Девиз Сократа – «Познай себя». Сократ развивал «этический рационализм» (причиной дурных действий человека является его незнание истины, блага). Сократ был учителем Платона.

Античная философия – это совокупность философских учений, существующих в древней Греции и Древнем Риме с VII в. до н.э. по VI в. н.э. до закрытия императором Юстинианом в 532 г. последней философской школы в Афинах – платоновской Академии. Античная философия оказала огромное воз­действие на европейскую культуру. Именно в античности были сформулированы центральные проблемы философского знания и заложены основные способы их решения.

Начальный период развития античной философии можно назвать предфилософским или теогоническим (VII в до н.э. – VI в. до н.э.). Он связан с переходом от мифа в своём первозданном виде к систематизированной и рационализированной форме героического эпоса (Гомер и Гесиод), который пытался ответить на фундаментальные потребности человека о происхождении мироздания и своём месте в нём, описывая процесс рождения мира как последовательное рождение богов (божественная генеология привносила систему и порядок в миропонимание). Эра антропоморфных олимпийских богов символизирует гармонизацию космоса. Это определило художественное понимание космоса как симметрии, гармонии, меры, красоты, ритма.

Собственно античная философия проходит следующие четыре этапа.

Первый период – досократический (натурфилософский, или космологический), который датируется VII в. до н.э. – середина V в. до н.э. основан на переходе космогонии к немифологическим рационализированным учениям, которые уже связаны с интересом к проблемам природы («физиса») и космоса как живого и самодвижущегося целого. Философы этого времени были заняты поиском первоначала (субстанции) всех вещей (милетская школа). Материалистическое направление связано, прежде всего, с представителями атомизма – Левкиппом и Демокритом. Основная оппозиция данного периода – противостояние учений Гераклита (объективная диалектика) и философов элейской школы Парменида и Зенона (утверждавших, что движение не мыслимо и невозможно). В учении Пифагора зарождается идеалистическое направление.

Второй период – классический (сократический), который датируется с середины V в. до н.э. до конца IV в. до н.э., когда центр внимания переносится с космоса на человека, делая его главным предметом своего исследова­ния и рассматривая как микрокосмос, пытаясь определить его сущность, а также обращает внимание на этико-социальные проблемы (софисты, Сократ и сократические школы). Поэтому этот период иногда определяют как «антропологический переворот» в античной философии. Появляются первые философские системы Платона и Аристотеля. В этот период формируются две магистральные противостоящие друг другу философские системы – «линия Демокрита» (материализм) и «линия Платона» (идеализм).

Третий период – эллинистический, датируется концом IV в. до н.э. – II в. до н.э. Первоначально этот период был связан с по­ниманием философии, прежде всего, как нравственного учения, разрабатывающего нормы и правила человеческой жизни (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм) а затем в качестве главного объекта философии становится познание Бо­жественного (перипатетизм, ставший в будущем теоретическим основанием католицизма, а неоплатонизм – теоретический фундамент православия).

Четвёртый период – римский (I в. до н.э. – V в. н.э.). В этот период происходит слияние древнегреческой о древнеримской философии в одну – античную философию; утачивается интерес к философскому объяснению природы и активно разрабатываются проблемы человека, общества, государства; расцветает стоицизм. Яркими представителями этого периоды являются Сенека, Марк Аврелий. Цицерон, Лукреций Кар, Боэций, а также римские стоики, скептики, эпикурейцы.

О собенности античной философии.

1. Космоцентризм . Теоре­тическую основу античной философии составляет представление о космосе как чувственно-материальном телесном, разумном, прекрасном существе, которое приводится в движение космической душой, управляется космическим умом, а сам создаётся сверхразумным и сверхдушевным первоединством и определяет законы мира и судьбу человека. Философские концепции природы получили название натурфилософия. Мир, как правило, рассматривался в качестве природной целостности, в которой происходят постоянные изменения и взаимопревращения (стихийный материализм). В силу отсутствия конкретных данных, неизвестные философам связи и закономерности подменялись вымышленными, придуманными (умозрительный ха­рактер).

2. Антропоцентризм. Человек рассматривался как микрокосм (малый космос), подобный макрокосму (большому космосу), а значит, как телесное и разумное существо. Вследствие таких установок характерным для античной культуры стал эстетизм, то есть стремление к красоте во всех сферах жизни.

3. Рационализм. Большинство античных авторов были убеждены в познаваемости мира. В этот период сложилось представление о двух уровнях познания - чувственном (ощущения, восприятия) и рациональном (разум, логические рассуждения). Утверждалось, что именно рациональное познание позволяет получить истину, а попытки рационалистического её решения положило начало формированию самой философии.

Становление античной философии. Античный атомизм.

Возникновение античной философии связано с преодолением мифологического мышления , основными особенностями которого являются:

Объяснение всех явлений действиями сверхъестественных сил и их волей;

отсутствие грани между реальным и воображаемым миром;

оценка всех явлений как дружественных или враждебных человеку;

отсутствие интереса к теоретическому анализу явлений и процессов.

Конец мифологической эпохи с ее спокойной устойчиво­стью наступил в осевое время в результате борьбы рациональности и рационально проверенного опыта против мифа. Философия возникает в Древней Греции как попытка разгадать тайну мира. Важным усло­вием победы греческого логоса над мифом явилось становление полисной формы обще­ственной жизни, которая создавала предпосылку личной свободы человека, полную открытость всех проявлений общественной и духовной жизни. Она заменила иерархические отношения господства и подчинения новым типом общественной связи, который был основан на равенстве граждан, на отказе от жестких традиционных норм поведения человека, а главное – на становлении рационально-теоретического образа мышления.

В период становления античной философии особое внимание уделялось поиску оснований бытия. Представители стихийно-материалистической Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, жившие в VII-VI вв. до н.э. в городе Милете), искали основания бытия: вода – у Фалеса, апейрон (неоформленная безкачественная материя) – у Анаксимандра, воздух – у Анаксимена. Согласно учениям этих древних мыслителей, в результате сочетания стихий, то есть их соединения и разъединения в различных пропорциях, образуются и разрушаются все вещи мира. На этой основе они пытались дать целостную картину мира. Первоначало представители Милетской школы порождает всё многообразие существующих вещей и объемлет всё сущее.

Пифагор (прибл. 571-497 гг до н.э.), создавший свою философскую школу – союз пифагорейцев, и утверждающий: «Я не мудрец, но только философ». Он и его ученики Филолай, Алкмеон, в отличие от представителей материалистической милетской школы, первоначалом мира считали не телесно-вещественное, а идеально-бестелесное, поэтому их учения можно рассматривать как разновидность объективного идеализма. Единственной основой бытия является число, которым можно выразить и описать количественно всё, что угодно. Число – это то, что всегда и неизменно присутствует в совершенно различных вещах, является их единой связующей нитью. Весь мир - это последовательное разворачивание бестелесной сущности – числа, а само число – это свёрнутое единство мироздания, поэтому гармония космоса определяется математическими законами. Но число – это идея, а не вещь. Видимые нами вещи и предметы не являются подлинной реальностью. Настоящее существование нам может открыть разум, а не чувственные восприятия. Пифагорейцы верили в бессмертие и переселение душ.

Гераклит (ок. 544-480 гг. до н.э.) – основатель объективной диалектики, считающий, что первоосновой всего существующего является огонь. Выбор огня в качестве первоосновы неслучаен: мир, или природа, находится в беспрерывном изменении, а из всех природных веществ наиболее способен к изменению, наиболее подвижен огонь. Так Гераклит приходит к мысли об универсальности изменений в мире, о борьбе противоположностей как источнике всего сущего, о скрытой гармонии мира как внутреннем тождестве противоположностей, поэтому утверждал: «все течет, все изменяется». Ничего нет стабильного, всё движется и меняется и никогда ни на чём не останавливается. Мир есть процесс, где всё переходит в свою противоположность: холодное становится тёплым, тёплое – холодным, влажное сухим, сухое – влажным. Мир, в котором нет ничего устойчивого и постоянного, является хаотичным. Хаос (беспорядок) мира – главный принцип или закон (логос). Но закон – это нечто стабильное и упорядоченное. Получается парадокс: высшая упорядоченность мира заключается во всеобщей беспорядочности, или хаотичности. Два противоположных начала – хаос и логос – оказываются тесно связанными друг с другом и являются равными (тождественными). Таким образом, все вещи состоят из противоположностей, которые борются друг с другом. Борьба противоположных начал и является источником вечного движения и изменения. Если бы не было противоположностей, то любой вещи не на что было бы меняться. Но противоположности пребывают не только в борьбе, но и образуют единство. Эта важная закономерность мироздания является главным принципом диалектики – учения о всеобщей связи и вечном изменении вещей. Диалектика Гераклита – это диалектика не идей (то есть не субъективная диалектика), а диалектика Космоса, который представлен как единый в своей противоречивости. В основу всего сущего Гераклит кладёт материальное первоначало – огонь. «Огонь живёт земли смертью, и воздух живёт огня смертью; вода живёт воздуха смертью, земля – воды (смертью)». Этот процесс цикличен. Гераклита можно считать основоположником учения о познании. Он пишет: «Человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом». Однако истину постигает ум, ибо он познаёт сущность – логос мира. Мудростью же является «знание мысли, которое везде и всем правит». И хотя «многознание не научает уму…», однако «много должны знать мужи-философы». Душа приравнивается Гераклитом к огненному дыханию – основанию жизни. Разум же человек «вдыхает», приобщаясь с его помощью к логосу – объекту истины. Высшая цель познания – это познание логоса, а тем самым познание высшего единства мироздания и достижения высшей мудрости. Люди от природы равны, но они не равны фактически. Их неравенство – следствие неравенства их интересов. Счастье не в услаждении тела, а в размышлении и умении действовать согласно природе.

Противоположной учению Гераклита является Элейская школа . Её представители – Ксенофан (580-490 гг. до н.э.), Парменид (540-480 гг. до н.э.), Зенон Элейский (490-430 гг. до н.э.) считают, что бытие едино, неделимо, неподвижно; никакого развития не существует. Данный тезис обосновывался с помощью специфических рассуждений. Вместо термина Единое, который обозначает всё существующее, Ксенофан употребил понятие «бытие». Вечность вытекает из самого понятия бытия и является его наиболее существенным признаком. То, что вечно, обязательно должно быть неделимым. Но абсолютно цельное не может двигаться, значит, бытие – неизменно. Такую картину бытия нарисовал нам разум, в то время как чувство рисует другую картину. Таким образом, чувственная и рациональная картины мира не совпадают. Значит, движение и изменение не существуют. Так как их невозможно мыслить. Для доказательства этого положения Зенон разработал апории (парадоксы или неразрешимые противоречия: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха» и др.). С их помощью он пытался доказать, что движение, наблюдаемое нами, на самом деле не существует, потому что, когда мы начинаем его мыслить, наталкиваемся на непреодолимые трудности: глаза говорят – движение возможно, а разум – что оно не возможно. И действительно: мы видим, что Солнце движется каждый день с Востока на Запад, а на самом деле оно неподвижно по отношению к Земле. Поэтому не стоит спешить с утверждением о том, что Зенон не прав.

Античный атомизм является целостным учением, в котором освещены все центральные проблемы античной философии. К числу представителей этой школы относятся мыслители, жившие в разные исторические периоды: Левкипп (V век до н.э.), Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.), Эпикур (342-270 гг. до н.э.).

Учение о бытии . Основа всего существующего – бесконечное число атомов, двигающихся в пустоте, которая представляет собой небытие. Атомы (неделимые частицы) – бескачественны, то есть лишены цвета, запаха, звука и т.п. Все эти качества возникают вследствие взаимодействия атомов с органами чувств человека. Атомы различаются по размеру, форме, положению. В результате их сочетания образуются все вещи. Двигающиеся атомы собираются в «вихри», из которых образуется бесчисленное количество миров, в которых естественным путем (без вмешательства богов) может возникнуть жизнь. Отсюда следует, что не одно явление не бывает беспричинным, так как оно обусловлено соединением различных атомов. Все в мире имеет причину, подчинено необходимости, а значит, не бывает случайных событий. (Представление об отсутствии случайности характерно в первую очередь для Демокрита, Эпикур же отступал от этого тезиса). Философский принцип, в соответствии с которым все явления в мире имеют естественные причины, называется принципом детерминизма. Сознание, душа человека так же представляет собой совокупность атомов особой разновидности.

Теория познания . Познание – это материальный процесс взаимодействия атомов. Основа познания – ощущения, которые представляют собой перенесение из вещей их копии, проникающие в человека через органы внешних чувств. Но если чувственные восприятия являются основой познания, то разум позволяет раскрыть истинную суть вещей.

Учение о человеке. Человек есть единство души и тела. Душа, как и тело, состоит из особых атомов, распространенных повсеместно. Они попадают в тело в процессе дыхания. После смерти человека и тело, и душа распадаются.

Представления об обществе. Общество возникло естественным путем – люди объединялись, так как вместе им легче было удовлетворять свои потребности (нужды). Подражая ласточкам, они научились строить дома, подражая паукам – ткать и т.д.

Учение о нравственности (этика) . Атомистическая этика наслаждения в развитой форме разработана Эпикуром. Человек стремится к удовольствиям и избегает страданий. Его цель – блаженство, то есть здоровье тела и безмятежность духа. Путь к блаженству – наслаждение, но лишь естественное и необходимое (чрезмерные же удовольствия порождают только новые страдания). Все, что дарует наслаждение, является добром, а все, что ведет к страданиям – злом. Философия, согласно Эпикуру, помогает человеку достичь блаженства, ибо даваемое ею знание освобождает от страха перед богами и смертью. Имя Эпикура в мировой культуре стало нарицательным: человека, который много времени уделяет получению удовольствий, называют «эпикурейцем».

«Антропологический переворот» в античной философии.

Антропологический или гуманистический период в развитии античной философии связан с деятельностью софистов, Сократа и сократических школ.

Софисты. В V в. до н.э. в Греции установилась демократическая форма правления и на государственные должности людей не назначали, а избирали путём народного голосования, в связи с чем большое значение приобретает ораторское искусство и вообще образование. Обширными познаниями располагали, прежде всего, философы. Поэтому люди стали обращаться к ним с просьбами научить их спорить и доказывать, опровергать и убеждать. Некоторые философы, которые брали деньги за обучение, получили название софистов, то есть платных учителей. Но постепенно, в контексте полемики Платона и Аристотеля, термин «софистика» приобретает негативный смысл, обозначая рассуждение, которое сознательно вводит человека в заблуждение, а софис­том начали называть мыслителя, который умел доказать то, что ему было выгодно в независимости от истинности доказываемого, то есть «ложного мудреца». Софизмы – внешне правильные доказательства заведомо ложных положений (например, софизм «Рогатый» звучит так: «У тебя есть то, что ты не терял; ты не терял рога, значит ты рогат»). Софисты доказывали, что любое воззрение настолько же истинно, насколько ложно. Такой взгляд называется субъективизмом. Из этих рассуждений следовало, что всё в мире относительно (положение об относительности всего называется релятивизмом).

Софистам противостоит знаменитый греческий философ Сократ Афинский (469-399 гг. до н.э.), который не оставил письменного изложения своих взглядов. Его философия – это его жизнь. Основная идея философии Сократа заключается в утверждении, что философия не должны быть учением о природе, потому что человек может знать только то, что в его власти. Природа недоступна человеку. Она не в его власти. Поэтому главная задача философии – самопознание, следование девизу: «Человек, познай самого себя». Познав себя, человек познаёт суть добродетели.

Знание есть обнаружение общего в предметах, а общее – это понятие о предмете. Чтобы познать, надо определить понятие. Он разработал особый метод, который назвал майевтикой (повивальное искусство), отождествляя процесс познания истины с рождением ребёнка, утверждая, что философ оказывает помощь рождению истины. Он доказывал, что истина, так же, как Солнце на небе, может быть только одна. Она едина для всех и существует вне нас, независимо от наших желаний. Не мы её придумали, и не нам её отменять. Истина была до нас и будет всегда. Но единственное, что мы может утверждать – это то, что истина есть. Однако, утверждать, что она есть раз навсегда найденное и установленное, невозможно. Поэтому Сократ утверждал: «Я знаю, что я ничего не знаю» (но наше незнание истины вовсе не означает, что её нет). Искать истину должен каждый самостоятельно. Этот поиск всегда наполнен сомнениями, противоречиями и долгими рассуждениями. Человек может если не обрести истину, то хотя бы приблизиться к ней. Этот метод получил название эвристического (от греч. «я нахожу»). Философ должен содействовать ищущему в его начинаниях: не предлагая готовых ответов, помочь ему сориентироваться в поисках истины. Но она должна рождаться сама в душе и разуме самого ищущего её. цесс познания истины етах, а общее – это понятие о предмете. лжны быть учением о природе, потому что человек мо

Однако, знание и добродетель, по Сократу, не тождественны. Из этого следует, что причина нрав­ственного зла, то есть недобродетельного поведения человека, - незнание. Если человек знает, что есть добро, то и действия его будут истинными и добрыми. Добродетель – это знание добра и действия соответственно этому знанию. Поэтому объяснение сути добродетели становится источником нравственного самосовершенствования. Отсюда диалектика как метод направлена, прежде всего, на воспитание души, на осознание человеком подлинного смысла своего существования

После смерти Сократа сформировалось несколько групп философов, ссылавшихся на него как на учителя. Такие группы получили название «сократических школ ». Особое значение среди них имела школа киников (Антисфен, Диоген). Киники считали, что общественные установления, в том числе нормы морали, имеют не естественный, а искусственный характер. Человек же должен следовать природе - именно она определила тот минимум, в котором он действительно нуждается. Все остальное (например, богатство, власть) не имеет значения. Поэтому единственным подлинным благом оказывается внутренняя свобода - независимость от норм, навязываемых обществом. Условие достижения внутренней свободы - добродетельное поведение. Оно выражается в воздержании от наслаждений и выработке в себе нечувствительности к страданию.

Основателем школы киренаиков был Аристипп. Принцип удовольствия лежал в основе их практической философии, отсюда произошло название их этической концепции – гедонизм (наслаждение). В то же время мудрец, стремясь к удовольствию будет господствовать над жизненными благами, а не находиться у них в плену. Он должен быть полностью свободным от внешних благ и волнений мира. Но достигнуть совершенного счастья невозможно, поэтому жизнь не имеет смысла (так развитие принципа удовольствия приводит к его самоотрицанию, то есть к отрицанию гедонизма).

античный архаика культура

В развитии древнегреческой культуры выделяют следующие этапы:

• - Крито-микенский или эгейский (по названию Эгейского моря) - III тысячелетие до н. э. - XII в. до н.э.;
• - Гомеровский период - XI-IX в.в. до н.э.;
• - Архаический период - VIII-VI в.в. до н.э.;
• - Классический период - с конца VI в. - до последней трети IV в. до н.э.;
• - Эллинистический период - с последней трети IV в. - до середины II в. до н.э.

Эгейская (крито-микенская) культура -- прямая предшественница греческой античности. Она развивалась на островах Эгейского моря (самые яркие памятники сохранились на острове Крит) и в материковой Греции (наиболее исследованы памятники в Микенах и Тиринфе). Археологи исследуют дворцы в Кноссе (о. Кипр), Микенах и Тиринфе, где найдены замечательные настенные росписи, богатейший погребальный инвентарь в царских гробницах, различная утварь, скульптура и т.п. Сохранились письменные памятники, часть из которых не расшифрована до сих пор (в частности, так называемый Фестский диск). Память об эгейской культуре сохранилась в греческой мифологии. Так, владельцем Кносского дворца считается легендарный царь Минос; подземелья этого дворца -- знаменитый лабиринт, где жил страшный Минотавр. Лабиринт был построен по просьбе Миноса великим изобретателем, строителем, мастером Дедалом. Убил Минотавра герой по имени Тезей, которому помогла дочь Миноса Ариадна («нить Ариадны»). Эта культура увяла в ХIII-ХII вв. до н.э. в связи с вторжением дорийцев и природными катастрофами (извержения вулканов, цунами).

Ещё в XXI в. до н.э. на землю Греции обрушились завоеватели из степей Евразии, эллины, которые и принесли сюда греческий язык. Страна получила самоназвание Эллада.

Эллины были кочевниками, разводили коней, овец и коз. Их одежда - женская (пеплос) и мужская (хитон) --делалась из неокрашенной шерсти, посуда -- из серой глины. Входившие в состав эллинских племён ахейцы ранее всех восприняли местную высокую агрикультуру, стали разводить виноград и оливковые деревья. Они освоили каменное строительство, литье из бронзы, переняли у доэллинских аборигенов гончарное мастерство, навыки мореходства. Ахейцы начали осваивать политические и экономические достижения местного населения.

Именно ахейцы в XIX в. до н.э. основали Микены, первый греческий протополис, где правил царь. В XVI в. до н.э. ахейцы заняли о. Крит. А в XV в. до н.э. в Греции существует уже несколько сот протополисов, в том числе Фивыи Афины. Все они были защищены мощными крепостными сооружениями, в них были дворцовые комплексы и некрополи и тоже действовала царская власть - басилейя.

В XII в. до н.э. Элладуопять завоевали пришельцы с Севера --дорийцы. Дорийцы были кочевниками, их культура была много ниже, чем культура эллинов, они были очень воинственны и крайне жестоки. Микены, Афины, Тиринф, Пилос -- все эллинские протополисы были разрушены. Города опустели, ремесленники, художники и ученые бежали. Эллинская культура претерпела жестокий ущерб: почти исчезла грамотность, она даже стала преследоваться как занятие чёрной магией. Прекратились морские сообщения, пришли в упадок дороги и мосты, дома стали строить из дерева и необожжённого кирпича. Глиняная посуда упростилась, роспись на гончарных сосудах уступила место архаическим геометрическим орнаментам. Исчезла царская власть, не стало жречества. Культура Эллады была отброшена назад на века.

Единственное, в чём дорийцы явно опередили эллинов, было военное дело.Дорийцы пользовались железным вооружением, придумали особый боевой строй, впоследствии названный фалангой, у них была конница.

Наступивший период обычно и называется гомеровским (предполисным, он же мифологическим), по имени легендарного поэта-певца Гомера. В ней, как в глубокой древности, опять установилась изустная эпическая традиция и совершали подвиги герои. Гомер описал многие события этих веков. В «Илиаде» и «Одиссее» содержатся богатейшие сведения о греческой культуре данной эпохи.

Хозяйственная культура основывалась на технологии бронзового века. Развитое сельское хозяйство включало в себя скотоводство (крупный рогатый скот, лошади, свиньи, овцы, козы...) и земледелие (зерновые культуры, виноградарство, садоводство, огородничество). От эгейской (крито-микенской) культуры было унаследовано высокое гончарное мастерство (амфоры и другие сосуды с геометрическими орнаментами). Строили в гомеровский период из сырцового кирпича, колонны делались деревянными: искусство каменного зодчества было утрачено.

Люди жили родовыми общинами, которые снова переходили в ранние (архаические) формы полиса (предполисы). Каждый такой полис представлял собой небольшое государство, совершенно самостоятельное. Этим определялась политическая культура. Управлялись ранние полисы (предполисы) либо царём, либо народным собранием вместе с советом старейшин и несколькими басилеями -- аристократами, наподобие царей, причём реальная власть принадлежала последним. Были в ранних полисах и рабы, которые использовались преимущественно как домашние работники и слуги. Рабами были пленники (в результате военных столкновений, разбоя, пиратства). Рабы считались членами семьи, отношение к ним было патриархальным.

В течение гомеровского периода в основном сложилась система греческих мифов -- знаменитая мифология. Сложилась иерархия олимпийских (живших на горе Олимп) богов. Верховным богом стал считаться Зевс, его жена Гера почиталась как покровительница брака и богиня неба. Богом моря стал Посейдон, богиней плодородия -- Деметра. Высоко чтились также дети Зевса: Афина -- богиня мудрости, Аполлон -- бог света и искусства, Гефест -- кузнец и изобретатель, бог мастерства. Память о древнейших богах сохранялась в фигурах Афродиты, богини любви и красоты (ипостаси Великой матери), и Диониса, бога виноградарства и виноделия.

Тогда же вполне определились важнейшие особенности менталитета древних эллинов: ощущение внутренней свободы и состязательность (агональность, от греч. agon -- состязание). Состязательность сопровождалась высочайшей чуткостью к похвалам и порицаниям сограждан, к славе и позору. Стремление опережать других, быть первыми проявлялось у греков во всём; они устраивали конкурсы по пахоте, по ремеслу, по стихосложению, по питию вина и т.п. Проводились состязания в мужской красоте. Соперничество должно было быть благородным, честным. Конкурсы устраивали даже олимпийские боги: в знаменитом мифе об истоках Троянской войны не сочли для себя зазорным соревноваться за звание прекраснейшей три богини -- Гера, Афина и Афродита. Наиболее очевидные проявления состязательности известны по многочисленным спортивным играм, без которых немыслимы древнегреческие праздники. Самыми важными были Олимпийские, проводившиеся раз в четыре года во славу Зевса. На время всегреческих игр по всей Элладе прекращались войны.

В ту же эпоху, около ХI века до н.э., возник греческий алфавит. Греки положили в его основу финикийскую систему письма, добавив буквы для гласных звуков; он лежит в основе всех европейских алфавитов, включая русский.

Период архаики (VIII-VI вв. до н.э.) в античной Греции характеризуется быстрым расцветом всех сфер жизни. В эти века, собственно, и возникло «греческое чудо», наметились основные направления культурного прорыва. Предложен даже термин «архаическая революция».

Одним из важнейших результатов этого прорыва стало господство отношений частной собственности. Это обеспечило высокие темпы роста производства, ориентированного на рынок, всех видов ремесла. Начался бурный рост численности населения, патриархальное рабство сменялось классическим. В соединении с энергией и внутренней свободой эллинов всё это привело к росту внешней торговли и к великой колонизации: на берегах Средиземного, Эгейского, Мраморного, Чёрного морей стали появляться многочисленные греческие города. Берега южной Италии и Сицилии оказались сплошь заселены греками, их стали называть Великой Грецией. Множество богатых греческих городов появилось на побережье Малой Азии. На Чёрном море почти все города сегодня находятся на месте бывших греческих колоний.

Города в архаическом периоде становятся классическими полисами; это одно из самых важных достижений античной политической культуры. Такой полис представляет собой государство, часто небольшое, средоточием которого является хорошо укреплённый город. На прилегающих землях ведётся сельское хозяйство. Полисы вели оживлённую торговлю. Управлялись полисы по-разному; отмечено, что в них были на практике опробованы все мыслимые формы правления, организации общественной жизни. Наибольшее значение для нас имеет демократия, детально разработанная во многих полисах, прежде всего в Афинах. Важнейшей особенностью жизни в полисе можно считать ориентацию на справедливость в отношениях между гражданами. Все граждане считались равными перед законом, но личность должна была подчиняться решениям большинства. Важнейшую роль в жизни полиса играла агор -- рыночная площадь, по сути общественный центр, где регулярно встречались все горожане и проходили общие собрания граждан полиса. Самым известным и влиятельным полисом надолго становятся Афины, вокруг которых объединились полисы Аттики (центральной Греции).

Наиболее важные, коренные изменения в эпоху архаики произошли в духовной жизни. Принципы свободы и состязательности продолжали действовать. Важное место в представлениях о мире, «космосе», занимал человек. Протагором был сформулирован знаменитый тезис «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, а не существующих, что они не существуют». Главными достоинствами считались доблесть, слава, красота тела и души. Родилось понятие калокагатии -- совершенства души и тела. В полисах появились люди, которые много времени уделяли размышлениям, в том числе и на отвлечённые темы. Это были мудрецы. Каким-то образом они начали думать, используя рефлексию, то есть наблюдая за самим процессом мышления. Поэтому греческие мудрецы научились доказывать свои тезисы, овладели искусством вывода, особенно в математике.

Математические тексты древней Месопотамии и Египта представляют собой сборники решений отдельных задач, причём каждая задача уникальна, и изучение математики сводилось к зазубриванию готовых решений. Греческие мудрецы начали формулировать правила решений, искать общие закономерности вычислений, доказывать теоремы, делать выводы и т.п.

Мудрецы размышляли обо всём, в том числе о космосе, об устройстве мира, о происхождении всех вещей. Слава о проницательности того или иного мудреца расходилась по всей Греции, существуют списки семи мудрецов того времени. В VII веке до н.э. мудрецы стали всё больше задумываться о сущности мира, и появились философы, первым из которых обычно называют Фалеса из Милета. Философия стала самостоятельным занятием. Пифагор был философом, который интенсивно занимался математикой и пытался объяснять мир на основе математических построений («мир есть число»). В это же время появляется театр, первым драматургом стал Эсхил. В архитектуре возникли знаменитые архитектурные ордеры -- дорический и ионийский. Около VIII в. до н.э. создал свои поэмы Гомер, а в VII в. до н.э. творил второй великий эпический поэт, Гесиод, автор поэм «Теогония» и «Труды и дни». Авторы художественных произведений в глазах эллинов не отличались от ремесленников, каких-нибудь гончаров или сапожников. Поэзия, скульптура, архитектура, музыка, риторика даже обозначались тем же словом, что и ремесло, -- «техне».

Достижения культуры архаического периода стали основой взлёта в следующей эпохе, классической.

Период классики (V в. до н.э. -- три четверти IV в. до н.э.) назван так потому, что в эти века культура греческой античности достигла своего высшего уровня. Важнейшую роль в этом сыграла система полисов. Были созданы произведения искусства, считающиеся непревзойдёнными образцами; сформировалась в общих чертах существующая сегодня система наук; сложился ряд философских школ; философами была исследована демократия и другие формы правления. Афины оставались крупнейшим культурным, экономическим и политическим центром античной Греции.

В классическую эпоху работал Гиппократ, считающийся основоположником медицины. Геродот и Фукидид были первыми историками. Удивительны достижения философов -- Сократа, Платона, Аристотеля. Аристотель, кроме того, стал основоположником физики, психологии, этики; его авторитет у европейских философов Средневековья был так высок, что в книгах его часто и по имени не называли, а писали просто «Философ».

Наиболее известны шедевры художественной культуры.

Греческие скульпторы классического периода добились замечательного мастерства в передаче красоты человеческого тела, движений, душевных состояний. Для скульпторов и архитекторов важнейшими критериями стали гармоничность, пропорциональность, естественность. Всем известна, например, скульптура Мирона «Дискобол», изображающая атлета в момент броска. Сохранились работы Поликлета, Фидия, Праксителя, Лисиппа и Праксителя. По инициативе Фидия в Афинах на скалистом холме -- Акрополе -- был возведён комплекс храмов, самый известный из которых был посвящён Афине и назывался Парфенон. Его останки и сегодня поражают гармоничностью и красотой, являясь, наравне со статуями античных богов и героев, своеобразным символом античного искусства.

В драматургии прославились Софокл и Еврипид (Эврипид), писавшие трагедии, и Аристофан, первый комедиограф. Сохранились лирические стихи Сапфо, Пиндара, известно имя Анакреонта.

Период эллинизма (IV--I вв. до н.э.) связан с именем Александра Македонского и его завоеваниями. Греция в это время фактически была подчинена Македонии. Восточный поход Александра (334-325 гг. до н.э.) привёл к созданию гигантской империи от Адриатики до Индии. Империя Александра после его внезапной ранней смерти (323 г. до н.э.) была разделена между его друзьями-полководцами, соратниками по завоеваниям (диадохами). В частности, Птолемей стал царём Египта, Селевк -- Сирии. Возникло положение, когда многочисленные царства в Африке, Малой Азии, ближнем Востоке управлялись греческими династиями, хотя население было местным. Границы полисов раздвинулись до пределов всей ближневосточной ойкумены (населённых земель).

Это создало условия для синтеза эллинской культуры, принесённой греческими правителями, с достижениями местных культур. Скульпторы, зодчие, высокообразованные учёные и другие носители культуры начали всё чаще следовать приглашениям эллинистических монархов и переезжать из страны в страну. Появились люди, которые владели не только культурой своего народа, но и греческой. В Иудее они стали называть себя эллинистами.

Результаты эллинистического культурного синтеза оказались впечатляющими. В III -- II веках до н. э. стремительно развивались естествознание, филология, математика, техника. Во многих городах возникли научные центры (Пергам, Антиохия).

Афины, хотя Греция утратила своё богатство и политическое влияние, славились высокой культурой и особенно своими философскими школами.

Там на рубеже IV--III вв. до н. э. возникли две новые философские школы: стоическая и эпикурейская. Стоики проводили мысль о равенстве всех людей в социально-этическом плане. Они верили в возможность создания идеального «всемирного государства», управляемого на разумных началах. Эпикурейцы видели сущность счастья в отсутствии страданий, называя это удовольствием. Поэтому потребности надо ограничивать: «у кого меньше потребностей, у того и больше наслаждения». Вместе с тем не следует отказываться от удовольствий духовных, и особенно высшего из них -- любви. Третья школа -- скептическая, основанная Пирроном в Элиде. Скептики считали вещи совершенно непознаваемыми. Они рекомендовали вообще воздерживаться от суждений.

Самым известным был научный центр Мусейон в египетском городе Александрии. Его сердцем была гигантская библиотека. Имеются сведения, что в ней хранилось более 700 тыс. книг. При библиотеке имелся настоящий научный городок, куда приглашались работать учёные. Там, например, учился Архимед, долго работали Евклид, Герон Александрийский, там создал свою систему астроном и математик Птолемей. Эллинистические монархи организовывали экспедиции в неизвестные земли, поощряли создание более совершенных географических карт. Эратосфен, одно время возглавлявший Александрийскую библиотеку, составил собственное подробное описание тогдашней ойкумены. Он впервые довольно точно определил длину меридиана, ввёл деление на Север и Юг, параллели и меридианы. Он является основоположником географии. Астрономические наблюдения, проводившиеся в Александрийской обсерватории, позволили уточнить календарь. Тогда же в общий обиход вошло старое вавилонское деление дня и ночи на часы, часа -- на 60 минут, минуты -- на 60 секунд. Аристарх выдвинул гипотезу о вращении Земли и других планет вокруг Солнца (за 1800 лет до Коперника!).

Развивалась техника, в первую очередь военная. Строились осадные орудия (например, катапульты, метавшие в осажденных ядра, камни и огромные балки). Архимед для защиты родных Сиракуз от осаждавших город римлян изобрёл различные эффективные машины. Герон Александрийский описал все достижения античной механики, сам построил прототип паровой турбины, дальномеры, нивелиры. Изобретались разного рода насосы, гидравлический орган, первая водяная турбина.

В медицине была открыта нервная система, описаны ее роль и значение. Правда, многие из медицинских открытий оказались забыты, так что в Новое время их пришлось делать заново.

Высоки достижения художественной культуры эллинистического периода. В 334 г. до н.э. по заказу Александра Македонского в Приене был воздвигнут храм Афины, сравнимый с Парфеноном. На месте сожжённого Геростратом храма Артемиды в Эфесе был построен новый, не менее прекрасный. Был построен также Мавзолей в Галикарнасе, в украшении которого участвовали лучшие скульпторы того времени -- Скопас, Пракситель, Лисипп. Их работы заметно отличались от творчества предшественников. Скопас пытался передать не только движение тела, но и бурные чувства. Его скульптура менады -- участницы дионисийской мистерии -- необычайно динамична. Пракситель также стремился изображать чувства, настроения человека. Ему принадлежат, например, Афродита Книдская и статуя Гермеса с младенцем Дионисом, где бог изображён как обычный земной человек. К известнейшим творениям Лисиппа относится «Апоксиомен» -- атлет, после состязаний очищающий тело от пота и пыли, и «Борьба Геракла с Немейским львом». В ту же эпоху были созданы скульптуры Ники Самофракийской, Венеры Мелосской (Милосской).

В живописи разрабатывается техника энкаустики -- вжигания восковых красок. Она давала возможность получать яркие, сочные цвета и была очень прочной.

Сформировалось представление о «семи чудесах света», причём некоторые из них (колосс Родосский, Александрийский маяк) были созданы именно в эти века.

Тогда же римляне вплотную соприкоснулись с греческой культурой.

Одно из самых важных свершений эллинистической культуры -- возникновение в Иудее христианства.

Под античной философией имеются в виду направления, школы и учения, развивавшиеся в древнегреческом и древнеримском обществах. Древнегреческие философы, в зависимости оттого, что они проповедовали, образовали множества течений, а совокупность этих философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческих обществах, составила античную философию. Античная философия — единое и своеобразное явление в развитии философского сознания человечества.

Античная (древняя) философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в VII в. до н. э. в Греции и продлилась до VI в. н. э. В это тысячелетие сформировались два основных направления в европейской философии - материализм и идеализм , возникла диалектика , были поставлены в зародыше, (а то и в довольно развитом виде) все основные вопросы философии, творили десятки мыслителей, имена которых на слуху даже у тех, кто специально философию не изучал, - Пифагор , Гераклит , Сократ , Демокрит , Платон , Аристотель , Эпикур , Лукреций Кар , Марк Аврелий , Цицерон , Сенека , Филон .

Античную философию, которая была целостным явлением в истории философии, можно разделить на ряд периодов.

Первый период античной философии - период ее зарождения из мифологического мировоззрения - относится к VII в. до н. э. К этому периоду относятся первые философские антимифологические учения, которые еще полны мифологических образов и имен. Создателями этих учений были философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) , зачинатель школы элеатов Ксенофан, Пифагор, Гераклит и его современник и философский антипод Парменид - главный представитель школы элеатов.

Второй период в истории античной философии - период ее зрелости - является главным и наиболее сложным. Сюда относятся Учения великих натурфилософов - Эмпедокла , Анаксагора , Левкиппа и Демокрита , а также пифагорейца Филолайя, движение софистов, впервые обратившихся к этико-социальной тематике, и Сократа , во взглядах которого зарождается проблема философской методологии. В IV в . до н. э. Платон вводит в философию понятие «идея» именно как «идеальное».

Сюда относится начало деятельности так называемых сократических школ (киников, киренаиков и др.). Учение Аристотеля завершает этот период.

Третий период в истории античной философии есть эпоха распространения греческой культуры как на Восток, так и на Запад - на Рим. Этот период охватывает III-I вв. до н. э. В эти столетия продолжают функционировать как старые философские школы Платона и Аристотеля, так и новые. Это школы Эпикура , Зенона . Их учения проникают в Римскую республику, порождая римский эпикуреизм (Лукреций Кар), скептицизм и стоицизм (Сенека, Марк Аврелий).

Последний период в истории античной философии — философия Римской империи - проходит под влиянием сначала стоицизма, а затем неоплатонизма и возникших христианских идей, философской опорой, которой был тот же неоплатонизм. Разгон императором Юстинианом в 529 г. философских школ в Афинах, и прежде всего Академии Платона, знаменует конец античной философии.

Предпосылки возникновения античной философии формировались в IX – VII вв. до н.э. в процессе становления и укрепления общества века железа. Этот процесс в европейском средиземноморье происходил значительно более интенсивно, чем в странах Древнего Востока, и последствия его как в экономической, так и в социально-политической сферах были более радикальными. Интенсивное развитие разделения труда, возникновение новых сложных сфер жизнедеятельности, бурное развитие торговли и торгово-денежных отношений, мореплавание и судостроение потребовали для своего осуществления многочисленных позитивных знаний, с одной стороны, и выявили ограниченность религиозно-мифологических средств регулирования общественной жизни, с другой.

Рост греческой экономики в указанный период вел к увеличению числа колоний, росту народонаселения и его концентрации в городах, способствовал росту удельного веса рабства и рабского труда во всех сферах хозяйственной жизни, усложнению социальной структуры и политической организации Греции. Динамическая и демократическая полисная организация вовлекала в сферу политической деятельности массу свободного населения, стимулировала социальную активность людей, с одной стороны требовала, а с другой – инспирировала развитие знаний об обществе и государстве, психологими человека, организации социальных процессов и управления имим.

Все выше отмеченные факторы вместе способствовали интенсивному росту позитивных знаний, ускоряли процесс интеллектуального развития человека, формирования у него рациональных способностей. Ождалась и широко применялась в социальной практике процедура доказательства и обоснования, чего не знал Древний Восток и без чего невозможна наука как специализированная форма познавательной деятельности. Логически доказанные и рационально обоснованные знания приобретали статус социальной ценности. Эти изменения разрушали традиционные формы организации общественной жизни и требовали от каждого человека новой жизненной позиции, формирование которой не могли обеспечить старые мировоззренческие средства. Возникает острая потребность в новом мировоззрении, создаются необходимые и достаточные предпосылки его рождения. Таким мировоззрением и становится философия, сформировавшаяся в древней Греции в VII – VI вв. до н.э.

Периодизация античной философии

Традиционно в истории античной философии выделяют три основных этапа. Первый этапохватывает период с середины VII до середины V вв. до н.э. и называется натурфилософским или досократическим. Главным объектом философского исследования на этом этапе была природа, а целью познания – поиск первоначальных оснований бытия мира и человека. Эта традиция выводитьразнообразный мир из единого источника была положена философами Милетской школы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр), продолджена в творчестве знаменитого греческого диалектика Гераклита Эфесского и представителей Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон) и достигла своего натурфилософского завершения в атомистической концепции Демокрита. В конце VI – начале V вв. до н.э. под влиянием противоречий, возникающих в процессе поиска субстанции как основы всего сущего, элеаты переориентируют философию на умозрительный анализ бытия. Они выявили ограниченность чувственных представлений о строении мира и предложили различать и отделять суждения, основанные на чувствах, от истины, которая достигается с помощью разума. Элеаты трансформировали космологическую ориентацию натурфилософии в онтологию.

Отличительными чертами античной натурфилософии являются космоцентризм, онтологизм, эстетизм, рационализм, архетипичность. Мир здесь предстает как упорядоченный и рационально организованный космос, которому всеобщий закон-Логос придает единство, симметрию и красоту и этим превращает его в объект эстетического наслаждения. Предназначение же человека видят в том, чтобы с помощью разума познать истоки этой космической красоты и организовать свою жизнь в соответствии с нею.

Второй этап продолжался со средины V до конца IV вв. до н.э. и получил название классической античности. Начало этому этапу было положено софистами , которые переориентировали философию с исследования природы на познание человека. Софисты – родоначальники антропологической традиции в античной философии. Главной проблемой у софистов становится человек и формы его присутствия в мире. “Человек – мера всех вещей” – в этих словах Протагора отражена суть упомянутой переориентации. Нельзя претендовать на познание мира, предварительбно не познав человека. Мир всегда ности те черты, которые приписывает ему человек, и только относительно человека мир приобретает смысл и значение. Нельзя рассматривать мир вне человека, без учета его уелей, интересов и потребностей. А поскольку эти цели, интересы и потребнности постоянно меняются, то, во-первых, не бывает окончательного, абсолютного знания, а во-вторых, эти знания имеют ценность только в рамках практического успеха и только ради достижения его. Польза, которую может принести человеку знание, становится целью познания и критерием истинности его. Принципы философской дискуссии, техника логической аргументации, правила красноречия, пути достижения политического успеха – вот сфера интересов софистов.

Системность этой тематике придает Сократ. Он соглашается с софистами в том, что сущность человека необходимо искать в сфере духа, но не признает их релятивизм и гносеологический прагматизм. Цель человеческого существования – общественное благо как препосылка счастливой жизни, ее нельзя достигнуть без разума, без углубленного самопознания. Ведь только самопознание приводит к мудрости, только знания открывают человеку истинные ценности: Благо, Справедливость, Истину, Красоту. Сократ создал фундамент моральной философии, в его творчестве философия начинает оформляться как рефлексивная теория, в которой гносеологическая проблематика занимает почетное место. Свидетельством этого является кредо Сократа: “Познай самого себя”.

Эта сократическая традиция нашла свое продолжение не только в так называемых сократических школах (мегарцы, киники, киренаики), но прежде всего в творчестве его великих последователей Платона и Аристотеля. Философские взгляды Платона инспирированы рассуждениями Сократа об этических понятиях и его поисками абсолютных определений их. Как, с точки зрения Сократа, в сфере морали человек ищет образцы добра и справедливости, так, по мнению Платона, он ищет и все другие Идеи ради постижения мира, те Универсалии, которые делают доступными для понимания хаотичность, текучесть и разнообазие эмпирического мира и которые вместе образуют истинный мир сущего. Они – причина предметного мира, источник космической армонии, условие существования разума в душе и души в теле. Это мир подлинных ценностей, нерушимого порядка, мир, независимый от человеческого произвола. Это делает Платона основателем объективного идеализма, философского учения, согласно которому мысли и понятия существуют объективно, независимо от воли и созания человека и являются причиной и условием существования мира.

Своего наивысшего расцвета античная философия достигает в творчестве Аристотеля. Он не только систематизировал накопленные античностью знания, но и разработал все основные разделы философии. Его мышление разворачивалось во всех направлениях и охватывало логику и метафизику, физику и астрономию, психологию и этику, он заложил основания эстетики, риторики, знаменитой поэтики и политики. Большое внимание Аристотель уделял методологии исследования, способам и средствам аргументации и доказательства. Та система категорий, которую разработал Аристотель, на протяжений всего историко-философского процесса использовалась философами. Именно в творчестве этого великого мыслителя философия обрела свою классическую форму, а ее влияние на европейскую философскую традицию невозможно переоценить. Философия Аристотеля, благодаря ее глубине и системности, на долгие аремена определила направления развития философского мышления. Можно сказать, что без Аристотеля вся западная философия, теология и наука развивались бы совсем иначе. Его энциклопедическая философская система оказалась настолько значительной и важной, что вплоть до XVII века все научные поиски европейского разума опирались именно на аристотелевские труды.

По мнению Аристотеля, задача философии – постижение бытия, но не бытия как “вот того” или “вот этого”: конкретного человека, конкретной вещи, конкретной мысли, а бытия самого по себе, бытия как сущего. Философия должна отыскать нематериальные причины сущего, обосновать вечные сущности. Сущее, как единство материи и формы, есть субстанция. Становление субстанции является процессом перехода от материи как “бытия потенциального”, к форме как “актуальному бытию”, который сопровождается снижением потенциальности материи посредством детерминации ее формой. Эта актуализация потенциальности осуществляется посредством действия четырех видов причин: материальной, формальной, деятельной и целевой (финальной). Все четыре причины стремятся к самореализации. Это дает основание характеризовать учение Аристотеля как концепцию динамической и целесообразной природы. Она не просто существует, а стремится к чему-то, чего-то желает, ею движет Эрос. Вершиной этого процесса является человек. Его отличительбная черта – мышление, с помощью которого он соединяет в своем разуме все и всему придает форму и единство и достигает общественного благополучия и всеобщего счастья.

Аристотель завершил классический этап в развитии античной философии. Полисная демократическая Греция вступила в полосу длительного и тяжелого системного кризиса, который завершился не только падением полисной демократии, но и крахом рабовладения как системы. Непрестанные войны, экономические и политические кризисы делали жизнь невыносимой, ставили под сомнение классические античные ценности, требовали новых форм социальной адаптации в условиях политической нестабильности.

Эти события отражены в философии третьего, заключительного этапа истории античной философии, получившего название эллинизма (конец IV ст.. до н.э. – V ст. н.э.). Затяжной социально-политический и экономический кризис привел к радикальной переориентации философии. В эпоху войн, насилия и грабежей людей менее всего интересуют вопросы о первоначалах мира и условиях его объективного познания. Находящееся в глубоком кризисе государство неспособно обеспечить благосостояние и безопасность людей, каждому приходится самому заботиться о своем существовании. Вот почему философия отказывается от поисков всеобщих принципов бытия и обращается к живому конкретному человеку, не представителю полисной целостности, а индивиду, предлагая ему программу спасения. Вопрос о том, как упорядочен мир, здесь уступает место вопросу о том, что должен делать человек для того, чтобы выжить в этом мире.

Морально-этическая проблематика, ориентация на индивидуальную жизнь отдельного человека, социальный пессимизм и гносеологический скептицизм – вот отличительные черты, которые объединяют многочисленные и очено разные школы в единый феномен, называемый эллинистической философией. Эпикурейцы, стоики, киники, скептики меняют сам идеал философии: это уже не постижение сущего, а поиск путей к счастливой и спокойной жизни. Не стремись к большему, ибо чем больше имеешь, тем больше потеряешь. Не сожалей об утраченном, ибо оно уже не вернется, не стремись к славе и богатству, не бойся бедности, юолезней и смерти, ибо они неподвластны тебе. Радуйся каждому мгновению жизни, стремись к счастью с помощью моральных рассуждений и интеллектуального тренинга. Тот, кто не боится никаких потерь в жизни, становится мудрецом, счастливым и уверенным в своем счастье человеком. Его не пугает ни конец света, ни страдания, ни смерть.

Чем глубже становился кризис античного (уже римского) общества, тем более очевидным становился скептицизм, недоверие к рациональному освоению мира, нарастал иррационализм и мистицизм. Греко-римский мир оказался под влиянием различных восточных и еврейских мистических влияний. Неоплатонизм был последним всплеском греческой античности. В творчестве его наиболее известных и авторитетных представителей (Плотин, Прокл) были разработаны идеи, которые, с одной стороны, выводили философию за пределы античной рационалистической традиции, а с другой – служили интеллектуальной основой для раннехристианской философии и средневековой теологии.

Таким образом, античной философии, история развития которой охватывает целое тысячелетие, свойственны следующие черты6

1)космоцентризм – мир предстает как упорядоченный космос, принципы и порядок существования которого совпадают с принципами организации человеческого разума, благодаря чему возможно рациональное познание его;

2)эстетизм,в соответствии с которым мир воспринимается как воплощение порядка, симметрии и гармонии, образец красоты, к жизни в согласии с которой стремится человек;

3)рационализм, согласно которому космос преисполнен всеохватным разумом, придающим миру цель и значение и доступен человеку при условии, что он сосредоточен на познании космоса и развивает свои разумные способности;

4)объективизм, который требовал в познании руководствоваться естественными причинами и решительно и последовательбно исключать антропоморфные элементы как средства объяснения и обоснования истины;

5)релятивизм как признание относительности наличных знаний, невозможности конечной и окончательной истины и как требование критики и самокритики как необходимых элементов познания.