Древние Восточные Церкви. Армянская Церковь

Армянская Апостольская Церковь — одна из древнейших христианских церквей. Первые христиане появились в Армении еще в первом веке, когда двое учеников Христа – Фадей и Варфоломей пришли в Армению и начали проповедовать христианство. А в 301 году Армения приняла христианство в качестве государственной религии став первым в мире христианским государством.

Главную роль в этом сыграл святой Григорий Просветитель, ставший первым главой Армянской Церкви (302-326), и царь Великой Армении Трдат, который до этого был жесточайшим гонителем христиан, но тяжелая болезнь и чудесное исцеление молитвами, проведшего до этого 13 лет в темнице Григория, полностью изменили его отношение.

Несмотря на постоянные войны и гонения от персов, арабов, монголо-татарского ига и наконец османо-турецкого нашествия армяне ни разу не поменяли свою веру, оставаясь преданными своей религии.

За 1700 лет христианства в Армении были построены множество храмов. Часть из них были разрушены в результате гонений, часть пострадали от землятресений, но большинство уникальных и древних храмов дошли до наших дней.

1. Татевский монастырь. Думаем, многие согласятся с нами, что это не только самый красивый монастырь, но и храмовый комплекс лидирующий по своей энергетике и ауре. Рассказывать о Татеве можно очень долго, но лучше один раз приехать и почувствовать его волшебную силу.

2. Ахпатский монастырь. Также как и в Татев, в Ахпат хочется приезжать снова и снова. И как сказал один из знаменитых армянских поэтов-песенников, невозможно по настоящему любить Армению, если ты не видел рассвета над Ахпатским монастырем.

3. Монастыркий комплекс Нораванк. Окруженный красными скалами Нораванк безумно красив в любую погоду.

4. Монастырь Гегард. Уникальное архитектурное строение, часть которого вырублена в скале. Является одним из самых популярных мест среди туристов.

5. Монастырь Агарцин. Одно из самых таинственных мест Армении, утопающий в зелени горных лесов монастырский комплекс Агарцин. Находится недалеко от всеми любимого Дилижана.

6. Монастырь Макараванк. Также как и Агарцин окружен густым лесом Тавушской области.

7. Монастырь Одзун. Отреставрированный недавно Одзунский монастырь, является одним из древнейших монастырей Лорийской области.

8. Кафедральный собор Эчмиадзин. Построенный в 303 году собор, является религиозным центром всех армян.

9. Монастырь Хор Вирап. Находящийся у подножия горы Арарат, Хор Вирап стоит особняком среди всех храмов, т.к. именно отсюда началась христианская эпоха Армении. Монастырь построен на месте темницы, где долгие годы провел в заточении первый Католкос Армян — Григорий Просветитель.

10. Монастырь Ахтала. Еще одно уникальное архитектурное строение Лорийской области.

11. Храм Святой Гаяне. Находится в нескольких сотнях метрах от Кафедрального собора в Эчмиадзине. Является одним из лучших памятников армянской архитектуры.

12. Храм Святой Рипсиме. Еще один храм с уникальной архитектурой находящийся в Эчмиадзине.



13. Монастырь Ваанаванк. Находится недалеко от города Капан. Окруженный потрясающей природой сюникских гор, монастырский комплекс является усыпальницей сюникских царей и князей.



14. Монастырский комплекс Севанаванк. Находится на полуострове озера Севан.

15. Монастырь Сагмосаванк. Находится недалеко от города Аштарак, на краю ущелья реки Касах.



16. Монастырь Ованаванк. Находится недалеко от Сагмосаванка.

17. Монастырский комплекс Кечарис. Находится в горнолыжном курорте, городе Цахказор.



18. Монастырь Хневанк. Находящийся недалеко от города Степанаван, храм является еще одним красивейшим храмом Лорийсой области.

19. Монастырь Гошаванк. Основанный Мхитарем Гошем монастырский комплекс находится в одноименном селе недалеко от Дилижана.



20. Монастырь Гндеванк. Окружен красивыми скалами, находится в области Вайоц Дзор, недалеко от курортного города Джермук.

21. Монастырь Мармашен. Окруженный яблоневым садом на берегу реки Ахурян недалеко от города Гюмри, монастырский комплекс особенно красив в мае, во время цветения деревьев.



22. Монастырь Воротнаванк. Находится недалеко от города Сисисан.

22. Монастырь Аричаванк. Находится в Ширакской области недалеко от города Артик.



23. Монастырь Тегер. Расположен на юго-восточном склоне горы Арагац.



24. Монастырь Санаин. Наряду с Ахпатским монастырем, Гегардом, церквями Эчмиадзина (Кафедральный собор, храмы Святой Рипсиме и Гаяне), а также храмом Звартноц входит в список всемирного наследия ЮНЕСКО. Находится недалеко от города Алаверди.



25. Татеви Мец Анапат (Большая Татевская пустынь). Монастырь находится в Воротанском ущелье. Являлся частью Татевского университета. С Татевским монастырем был соединен подземным ходом, который был разрушен во время землятресения.

26. Храм Айриванк. На другом берегу озера Севан расположился этот небольшой храм.



27. Храм Цахац Кар. Находится недалеко от деревни Ехегис, области Вайоц дзор.



28. Церковь Святого Оганеса в селе Ардви недалеко от города Алаверди



29. Церковь Ваграмашен и крепость Амберд. Расположен на высоте 2300 м на склоне горы Арагац.



30. Руины храма Звартноц. В переводе с древнеармянского означает «Храм бдящих ангелов». Находится по пути из Еревана в Эчмиадзин. Разрушен во время землятресения в Х веке, был обнаружен в начале ХХ века. Входит в список всемирного наследия Юнеско.



31. Храм Гарни . Ну и, конечно, не можем обойти один из самых популярных храмов — единственный сохранившийся на территории Армении храм дохристианской эпохи — языческий храм Гарни.

Конечно, здесь представлены далеко не все храмы Армении, но мы постарались отметить самые значимые из них. Ждем Вас среди наших гостей и мы покажем Вам самую яркую и красивую Армению.

Заглянуть внутрь армянских храмов можете в статье —

Присоединиться к .

фото: , Андраник Кешишян, Мгер Ишханян, Артур Манучарян

Армянская григорианская «апостольская церковь» (далее АГАЦ) – одна из общин называющая себя христианской, но является ли она таковой рассмотрим далее. Часто мы слышим, что армяне первыми приняли веру на государственном уровне, но спросим от кого приняли веру? От Иерусалимской и Византийской Церквей и, однако, сохранить её в не поврежденности они не сумели! Кроме того в это-же время в Римской империи изданы эдикты полностью легализовавшие христианство, поэтому повода для гордости АГАЦ не остаётся. Уже много веков между нами нет церковного единства, это не исключает добрососедских отношений, однако раскол и ереси АГАЦ идут вразрез принципу сохранения Единства Веры переданной нам апостолами и указанному Словом Божиим: « Един Бог , едина вера , едино крещение» (Ефес.4,5). С 4 века АГАЦ отделилась от всей полноты древнейших Православных поместных Церквей (Константинопольской, Иерусалимской, Антиохийской, Александрийскй и др.) приняв сперва по ошибке, а потом и осознанно монофизитскую и монофелитскую и миафизитскую ереси и ушла в раскол от всех остальных. До сих пор мы имеем эту не уврачеванную рану так, что и не можем вместе молиться и Причащаться покуда не будет восстановлено истинное учение о Боге в АГАЦ. Заложниками этой беды ереси и раскола становятся простые армяне, к сожалению, зачастую далекие от тонкостей богословия. Следует знать, что невозможно одновременно быть и православными и причисленными к армянской «церкви» как невозможно быть одномоментно спасенным и погибшим, правдивым и лжецом. Приходится делать выбор между истинной и ложью. Прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажем о том, что такое монофизитство и как оно возникло.

Монофизитство – это неверное учение о Христе, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе признается лишь одна природа , а не две (Божественная и человеческая), как учит Слово Божие и Православная Церковь.

Православная Церковь исповедует во Христе одну личность (ипостась) и две природы – божественную и человеческую пребывающих неслитно, нераздельно, неразлучно, неизменно. Монофизиты же (в т.ч. АГАЦ) во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. Вследствие этого монофизиты не признают Вселенские Соборы начиная с 4-го (а всего их семь).

Большинство святых они поэтому оскорбляют, порицают и не принимают. Монофизитством является не только полное отрицание реальной человеческой плоти Иисуса Христа Сына Божия, но любой малейший перенос, сдвиг или перекос от человеческой природы Христа в сторону Его Божества. АГАЦ после многих колебаний осталась исповедницей ереси монофизитства, которая у них заключается не в отрицании Боговоплощения, а в упорном настаивании на поглощении божеством Христа Его человеческой природы – что есть ложь на Христа и еретическое учение. Все дело в этой конкретной расстановке акцентов в христологии Богочеловека Иисуса Христа. После этого ни символ Армянской веры, в котором православно исповедуется Боговоплощение Христа, ни утверждения отдельных отцов о наличии плоти Христа никакого значения не имеют. Армянская церковь дважды монофизитская: по собственному исповеданию ереси и по общению с монофизитскими церквями (ибо по учению Церкви – кто с еретиком общается, тот сам еретик). В АГАЦ отсутствует к.-л. официально утвержденное сжатое изложение основ вероучения. В АГАЦ используются три Символа веры: 1) краткий Символ употребляемый в чине оглашения. 2) «средний» в чине Божественной литургии АГАЦ, 3) пространный Символ, в читаемый священником в начале утреннего богослужения. Фраза из третьего пространного Символа «едино лице, един вид, и соединен в едином естестве» вполне еретичен, а всякая ложь и ересь от дьвола, что неприемлемо особенно что касается Бога. Эта ересь приводит ко лжи о Богочеловеке Христе, к мысли о невозможности подражать Христу «ведь Он более Бог, а человечество в Нем поглащено». Т.о. унижается человечество во Христе и рвутся мотивации к христоподражанию и не дается благодать.

Одно заблуждение потянуло и другие. Так лишь в 12 в. окончательно признается иконопочитание, при священнодействии АГАЦ употребляет по иудейскому обычаю опресноки и совершают жертвоприношение животных (матах), допускают сырно-молочную пищу в субботу и воскресенье во время поста. А с 965 г. АГАЦ стала перекрещивать переходящих в нее из православия армян.

Основные разногласия с Православием:

— в АГАЦ признают тело Христово не единосущным нам, а «нетленным и бесстрастным, и эфирным , и несотворенным, и небесным, совершавшим все, что свойственно телу не на самом деле, а в воображении»;

— АГАЦ считает, что в акте Воплощения тело Христа «превратилось в Божество и сделалось единосущным ему, исчезнув в Божестве как капля меду в море, так что после этого не остаются уже во Христе два естества, но одно, целиком Божественное», исповедуют во Христе два естества до соединения, а после соединения исповедуют единое сложное, сливая оба — Божественное и человеческое, и вследствие этого называют оное единым естеством.

Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием. Это также ужасная ложь на богочеловека Иисуса Христа.

Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?

— Да, отличается. В настоящее время их всего три:

1) Сирояковиты, копты и малабарцы севирианской традиции. 2) Армянская Григорианская АГАЦ (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты). 3) Эфиопская (Эфиопская и Эритрейская «церкви»).

АГАЦ в прошлом отличалась от остальных монофизитов-нехалкидонцев, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в IV в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие АГАЦ значительное влияние оказывал афтартодокетизм (еретическое учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения).

В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из АГАЦ в Православие , причем, как в самой Армении, так и в России.

С АГАЦ же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, они готовы обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов никакого интереса не обнаруживает. К сожалению, представители АГАЦ поставили себя вне Церкви Христовой от этого она превратилась в самоизолированную и отделенную от Вселенской Церкви однонациональную церковь, имеющую общение в вере только с монофизитскими еретичествующими церквями.

Как крещенные в АГАЦ (и др. монофизиты) сегодня принимаются в Православную Церковь?

— Через покаяние и специальный чин. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.

В 354 году состоялся первый Собор Армянской Церкви, осудивший арианство и подтвердивший приверженность Православию. В 366 году Церковь Армении, бывшая до того в канонической зависимости от Кесарийской кафедры Византии , получила автокефалию (самостоятельность).

В 387 году Великая Армения оказалась разделеной, и вскоре ее восточная часть в 428 году была присоединена к Персии, а западная часть стала провинцией Византии. В 406 году Месроп Маштоц создал армянский алфавит, что позволило перевести на национальный язык богослужение, Священное Писание, творения Отцов Церкви.

Представители Армянской Церкви присутствовали на I и II Вселенских Соборах; также были приняты решения III. Но вот уже IV Вселенский Собор состоявшийся в 451 году в г. Халкидоне прошёл без участия армянских епископов и по этой причине им были неизвестны в точности постановления этого Собора. А между тем в Армению прибыли монофизиты и распространяя свои заблуждения. Правда, постановления Собора вскоре появились в Армянской церкви, но, по незнанию точного значения греческих богослвских терминов, армянские учителя впали сперва без умысла в ошибку. Однако, армянский собор в Довине в 527 постановил признать в Христе одну природу и, тем самым, однозначно поставил АГАЦ в число монофизитов. Православная вера была официально отвергнута и осуждена. Так Армянская церковь отпала от Православия. Однако значительная часть армян осталась в общении с Вселенской Церковью, перейдя в подчинение Константинопольского Патриархата.

В 591 году Армения вследствие нападения персов была разделена. Большая часть страны вошла в состав Византийской империи, и в городе Аване (находился к северо-востоку от Еревана, сейчас является частью города) был образован православный католикосат. Ему противостоял монофизитский католикосат, находившийся в г. Двине, на персидской территории и персы искусственно его поддерживали, чтобы не было единства с византийскими православными армянами, впрочем, на персидской территории, также было немало православных армян. Во время византийско-персидской войны 602-609 гг. православный католикосат был упразднен захватчиками-персами. Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну.

Репрессии не искоренили православную веру среди армян. В 630 году состоялся Каринский Собор, на котором Армянская Церковь официально вернулась в Православие. После арабских завоеваний в 726 г. АГАЦ снова отпала от Вселенской Церкви в монофизитство. Православные армяне снова стали переселяться на территорию Византии, под омофор Константинопольского патриарха. Те же, которые остались в пограничных с Грузией районах Армении, оказались в юрисдикции Грузинской Церкви. В IX в. православными были население и князья области Тарон и большинство населения областей Тао и Кларджети.

Усилиями святителя Фотия Константинопольского, а также Харранского епископа Феодора Абу Курры при князе Ашоте I в 862 году на Ширакаванском Соборе Церковь Армении снова вернулась в Православие, однако спустя тридцать лет по решению нового католикоса Ованнеса V опять уклонилась к монофизитству.

В XI веке в Армении увеличивается число кафедр, состоящих в общении с Константинополем , в этот период Православие стало преобладать среди армян. После вторжения турок-сельджуков во второй половине XI века православные армяне оказались в юрисдикции Грузинского патриарха , и через полтора века их епископы уже именуются и воспринимаются как «грузинские».

Последняя попытка возвратить Армянскую Церковь к Православию была предпринята в 1178 году . Ее иерархи на созванном императором Мануилом Комниным Соборе признают православное исповедание веры. Смерть императора Мануила помешала воссоединению. В 1198 г. союз между крестоносцами и армянским царём Киликии привёл к заключению унии между еретической Римско-католической и армянской церквами. Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась расколом армянской церкви, в результате чего в 1198 возникла Армянская католическая церковь. На сегодняшний день основная часть армян проживающих в Армении принадлежит к АГАЦ.

Святитель Игнатий Брянчанинов, который был на Кавказской кафедре, прекрасно знал положение дел в Армянской церкви и мнения многих армян, тяготевших к православной вере. Он с великим сожалением и скорбью говорил, что АГАЦ очень близка православной вере во многом, но не хочет отказаться от разделяющей нас ереси монофизитства . Причина этому одна – гордость, которая от многих веков неправильного исповедания и от однонациональности Армянской церкви (что привнесло чувство национальной исключительности и противоречит Евангелию) лишь окрепла, выросла и возрастила гордыню Армянского вероисповедания. О ложности гордого пути национальной исключительности говорит Бог в Писании: «Нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, cкифа, раба, свободного, но все и во всем Христос. » (Кол. 3:11). Как известно, Бог гордым противится и не дает им Своей спасительной благодати (1 Петр. 5:5) От сего мы и не видим в АГАЦ таких святых как Серафим Саровский, Матрона Московская и многих др. великих святых, которых рождает Православная Церковь.

Свтитель Иоанн Златоуст, признаваемый всеми святой говорит: «производить разделения в Церкви не меньшее зло, как и впадать в ереси … грех раскола не смывается даже мученической кровью». Посему мы со скорбью и болью ждем наших братьев армян из греха ереси и раскола, опасаясь вечной гибели тех душ которые не внимательно относящихся к личности и учению Христову Единстве Веры (см. Еф.4:5).

«Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных». (Рим. 16:17)

Итак, АГАЦ относится к сообществам, не слишком далеко от нас отстоящим, но и не в полном единстве пребывающим. В силу определенных исторических обстоятельств, но, впрочем, и не без некоторого греха человеческого, после IV Вселенского Собора 451 года она оказалась в числе тех сообществ, которые называются монофизитскими, не принявшими истины церковной о том, что в единой ипостаси, в едином лице воплотившегося Сына Божия соединяются две природы: Божественная и истинная природа человеческая, неслитно и нераздельно. Так получилось, что АГАЦ некогда бывшая часть единой Вселенской Церкви, не приняла этого учения, но разделила учение монофизитов, признающих только одну природу воплотившегося Бога-Слова - Божественную. И хотя можно говорить о том, что сейчас острота тех споров V-VI столетия во многом отошла в прошлое и что современное богословие АГАЦ далеко от крайностей монофизитства, но, тем не менее, полного единства в вере между нами пока нет.

Например, святые отцы Четвертого Вселенского собора, Халкидонского, осудившего ересь монофизитства, для нас являются святыми отцами и учителями Церкви, а для представителей АГАЦ и других «древневосточных церквей» – лицами либо анафематствованными (чаще всего), либо по крайней мере вероучительным авторитетом не пользующимися. Для нас Диоскор – анафематствованный еретик, а для них – «иже во святых отец». Хотя бы уже из этого понятно, каким традициям преемствует семья поместных Православных церквей, а каким – те, которые называются древневосточными. Между самими древневосточными церквями есть довольно приметные разности, и мера монофизитского влияния весьма различна: скажем, оно приметно сильнее в коптских церквях (при всем уважении к египетскому монашеству у коптов нельзя не видеть, особенно у коптских современных богословов, совершенно отчетливого монофизитского влияния), и почти неприметны ее следы в АГАЦ. Но историческим, каноническим и вероучительным фактом остается то, что на протяжении полутора тысяч лет между нами отсутствует евхаристическое общение. И если мы верим в Церковь как в Столп и утверждение истины, если мы верим, что обетование Христа Спасителя о том, что Ее не одолеют врата ада, имеет не релятивное, а абсолютное значение, тогда нужно делать вывод, что либо одна Церковь истинная, а другая не вполне, либо наоборот, – и задуматься о последствиях этого вывода. Единственное, чего никак нельзя делать, – это сидеть на двух стульях и говорить, что учения нетождественны, но на самом деле совпадают, и что полуторатысячелетние разделения проистекают исключительно из косности, политических амбиций и нежелания объединиться.

Из этого следует, что причащаться по очереди то в АГАЦ, то в Православной Церкви все же нельзя, и следует определиться, а для этого изучить вероучительные позиции АГАЦ и Православной Церкви.

Конечно же, в кратком ответе невозможно сформулировать богословское вероучение АГАЦ, и вряд ли Вы могли бы этого ожидать.

(По матер. прот. Олега Давыденкова и Правосл. Энцикл. )

Большинство историков считает, что официально армяне стали христианами в 314 г, причём это самая поздняя дата из предполагаемых. Многочисленные последователи новой веры появились здесь задолго до провозглашения Армянской церкви государственным учреждением.

Вера армянского народа считается первоапостольской, т. е. полученной непосредственно от учеников Христа. Несмотря на догматические различия, Русская и Армянская церкви поддерживают дружеские отношения, особенно в вопросах изучения истории христианства.

До принятия христианства в древнем государстве на берегах Севана царствовало язычество, оставившее скудные памятники в виде каменных скульптур и отзвуков в народных обычаях. По преданию, апостолы Фаддей и Варфоломей положили начало разрушению языческих капищ и водворению на их местах христианских храмов. В истории Армянской церкви можно выделить следующие вехи:

• I век: проповедь апостолов Фаддея и Варфоломея, определившая название будущей Церкви - Апостольская.
• Середина II века: упоминание Тертуллиана о «большом количестве христиан» в Армении.
• 314 г. (по некоторым данным - 301 г.) - мученичество святых дев Рипсиме, Гаиании и других, пострадавших на армянской земле. Принятие христианства царём Армении Трдатом III под влиянием своего слуги Григория, будущего святого Просветителя Армении. Постройка первого храма Эчмиадзин и утверждение в нём патриаршего престола.
• 405 г.: создание армянского алфавита в целях перевода Священного Писания и богослужебных книг.
• 451 г.: Аварайрская битва (война с Персией против насаждения зороастризма); Халкидонский Собор в Византии против ереси монофизитов.
• 484 г. - удаление патриаршего престола из Эчмиадзина.
• 518 г. - разделение с Византией в вопросах вероисповедания.
• XII век: попытки воссоединения с Византийским православием.
• XII - XIV века - попытки принять унию - соединиться с Католической церковью.
• 1361 г. - удаление всех латинских нововведений.
• 1441 г. - возвращение патриаршего престола в Эчмиадзин.
• 1740 г. - отсоединение сирийской общины армян, религией которых стало католичество. Армянская Католическая церковь распространилась в Западной Европе, имеются приходы в России.
• 1828 - вхождение Восточной Армении в состав Российской империи, новое наименование «Армяно-Григорианская церковь», отделение Константинопольского патриархата, оставшегося на территории Османской империи.
• 1915 г. - уничтожение армян в Турции.
• 1922 г. - начало репрессий и антирелигиозного движения в Советской Армении.
• 1945 г. - избрание нового католикоса и постепенное возрождение церковной жизни.

В настоящее время, несмотря на дружеские отношения между Православной и Армянскими церквями, нет евхаристического общения. Это значит, что их священники и епископы не могут служить вместе литургию , а миряне - креститься и причащаться. Причиной этому служат различия в вероучении или догматах .

Простые верующие, не изучающие богословия, могут не знать об этих преградах или не придавать им значения. Для них важнее обрядовые различия, причиной которых является история и национальные обычаи.

В III−IV веках споры о вере были также популярны, как сейчас - политические баталии. Для решения догматических вопросов созывались Вселенские соборы, положения которых сформировали современное православное вероучение.

Одной из основных тем обсуждений была природа Иисуса Христа, кто Он был, Бог или человек? Почему Библия описывает Его страдания, которые не должны быть свойственны божественному естеству? Для армян и византийцев авторитет Святых Отцов церкви (Григория Богослова, Афанасия Великого и др.) был непререкаем, но понимание их учения оказалось разным.

Армяне, в числе других монофизитов, считали, что Христос является Богом, и плоть, в которой Он пребывал на земле, была не человеческой, а божественной. Следовательно, Христос не мог испытывать человеческие чувства и даже не чувствовал боли. Его страдания под пытками и на кресте были символическими, кажущимися.

Учение монофизитов было разобрано и осуждено на I. V. Вселенском соборе, где было принято учение о двух природах Христа - божественной и человеческой. Это означало, что Христос, оставаясь Богом, принял при рождении настоящее человеческое тело и испытал не только голод, жажду, страдания, но и душевные терзания, свойственные человеку.

Когда в Халкидоне (Византия) проходил Вселенский собор, армянские епископы не смогли принять участие в обсуждениях. Армения находилась в кровопролитной войне с Персией и на грани уничтожения государственности. В результате решения Халкидонского и всех последующих Соборов не были приняты армянами и началось их многовековое разделение с Православием.

Догмат о природе Христа является главным отличием армянской церкви от православной. В настоящее время между РПЦ и ААЦ (Армянской апостольской церковью) ведутся богословские диалоги. Представители учёного духовенства и церковные историки обсуждают, какие противоречия возникли по недоразумению и могут быть преодолены. Возможно, это приведёт к восстановлению полного общения между конфессиями.

Обе Церкви отличаются и внешней, обрядовой стороной, что не является существенным препятствием для общения верующих. Наиболее заметны следующие особенности:

Существуют и другие особенности в богослужении, облачении священнослужителей и церковной жизни.

Ренегатство армян

Армянам, желающим перейти в православие, не придётся вновь креститься. Над ними совершается чин присоединения, где предполагается публичное отречение от учения еретиков-монофизитов. Только после этого христианин из ААЦ может приступать к православным Таинствам.

В Армянской церкви нет строгих установлений по поводу допуска православных к Таинствам, армянам также дозволяется причащаться в любой из христианских церквей.

Иерархическое устройство

Главой Армянской церкви является Католикос. Название этого титула происходит от греческого слова καθολικός — «всеобщий». Католикос возглавляет все поместные церкви, стоя выше их патриархов. Главный престол находится в Эчмиадзине (Армения). В настоящее время католикосом является Гарегин II, 132-й глава церкви после Св. Григория Просветителя. Ниже Католикоса находятся следующие священные степени:

Армянская диаспора в мире насчитывает около 7 миллионов человек. Все эти люди скреплены народными традициями, связанными с религией. В местах постоянного проживания армяне стараются воздвигнуть храм или часовню, где собираются для молитвы и праздников. В России церкви с характерной древней архитектурой можно встретить на Черноморском побережье, в Краснодаре, Ростове-на-Дону, Москве и других крупных городах. Многие из них называются в честь Великомученика Георгия - любимого святого всего христианского Кавказа.

Армянская церковь в Москве представлена двумя красивыми храмами: Воскресения и Преображения. Преображенский собор - кафедральный, т. е. в нём постоянно служит епископ. Неподалёку находится его резиденция. Здесь расположен центр Ново-Нахичеванской епархии, включающей в себя все бывшие республики СССР кроме кавказских. Воскресенский храм расположен на национальном кладбище.

В каждом из храмов можно увидеть хачкары - каменные стрелы из красного туфа, украшенные тонкой резьбой. Эту дорогую работу выполняют специальные мастера в память о ком-либо. Камень доставляется из Армении, как символ исторической родины, напоминающий каждому армянину в рассеянии о его священных корнях.

Самая древняя епархия ААЦ находится в Иерусалиме. Здесь её возглавляет патриарх, имеющий резиденцию при храме Св. Иакова. По преданию, храм построен на месте казни Апостола Иакова, неподалёку находился дом иудейского первосвященника Анны, перед которым истязали Христа.

Кроме этих святынь, армяне хранят и главное сокровище - пожалованную Константином Великим третью часть Голгофы (в храме Воскресения Христова). Эта собственность даёт право армянскому представителю наряду с Иерусалимским Патриархом участвовать в церемонии Святого Света (Благодатного Огня). В Иерусалиме ежедневно совершается служба над Гробом Божией Матери, принадлежащим в равных долях армянам и грекам.

События церковной жизни освещаются телевизионным каналом Шагакат на территории Армении, а также англо- и армяноязычным каналом Armenian Church на YouTube. Патриарх Кирилл с иерархами РПЦ регулярно принимают участие в торжествах ААЦ, связанных с многовековой дружбой русского и армянского народов.

Одной из самых древних христианских общин считается армянская церковь. Её истоки начинаются еще в 4-м веке. Именно Армения является первой страной, где христианство было признано государством. Но шли тысячелетия, и сейчас уже видны те противоречия и различия, которые имеют русская и армянская апостольская церковь. Отличие от православной церкви стало проявляться в 6-м веке.

Отделение апостольской армянской церкви произошло по следующим обстоятельствам. В христианстве неожиданно возникла новая ветвь, которую отнесли к еретичеству, - монофизитство. Сторонники этого течения считали Иисуса Христа . Они отрицали сочетание в нем божественного и человеческого. Но на 4-м Халкидонском Соборе монофизитство признали ложным течением. С той поры апостольская армянская церковь оказалась в одиночестве, так как она до сих пор смотрит на происхождение Христа не так, как обычные православные христиане.

Основные различия

Русская православная церковь с почтением относится к армянской апостольской, но не допускает многих ее аспектов.

Русская православная церковь считает армянскую конфессией, поэтому людей этой веры нельзя хоронить по православным обычаям, совершать все таинства, которые проводит русское христианское православие, нельзя просто поминать и молиться за них. Если вдруг православный человек посетит службу в армянском апостольском храме - это повод для его отлучения от .

Некоторые армяне посещают храмы по очереди. Сегодня апостольский армянский, на другой день христианский. Этого делать нельзя, следует определиться в своей вере и придерживаться лишь одного учения.

Несмотря на противоречия, армянская церковь формирует в своих учениках веру и сплоченность, с терпением и почтением относится к другим религиозным течениям. Вот такие аспекты имеет армянская апостольская церковь. Отличие от православной ее видимое и ощутимое. Но каждый человек сам вправе выбирать, за кого ему молиться и какой веры придерживаться.

Представления о том, что в действительности нет большой разницы и, в конце концов, все Церкви говорят об одном и том же, мягко говоря, далеки от истины. В действительности Армянская Апостольская Церковь имеет серьезные основания утверждать, что сохранила особую верность апостольской традиции. Каждая Церковь взяла себе особое имя, Армянская называет себя Апостольской. На самом деле название каждой из Церквей гораздо длиннее, чем просто Католическая, Православная, Апостольская. Наша Церковь называется Армянская Апостольская Православная Святая Церковь (Православная – в смысле истинности веры). Посмотрите, сколько определений, но мы чаще всего употребляем одно, самое близкое и родное нам и самое характерное.

Веками нашей Церкви приходилось отстаивать чистоту догматов веры. В 451 году не только Армянская Церковь, но и другие Восточные Православные Церкви — Коптская, Сирийская, Эфиопская — не приняли решения Халкидонского собора, имея на то существенные догматические причины. Были серьезные основания для опасений, что Халкидон восстанавливает подвергнутое осуждению на Третьем Вселенском Эфесеком Соборе — в первую очередь ересь Нестория.

Главная причина разногласий в том, что армяне предпочли остаться верными богословской традиции александрийской школы, основанной великим подвигом в первую очередь Свв. Афанасия Великого и Кирилла Александрийского. Только после смерти последнего удалось провести в жизнь решения, принятые Халкидонским собором. Собором руководили не священнослужители, а сам император Маркиан и императрица Пульхерия. Надо признать, что Халкидон лишь подтвердил уже существующие богословские противоречия между александрийской и антиохийской школами. Эти расхождения имели корни в разных духовно-культурных пластах, они возникли в результате столкновения целостного религиозного созерцания Востока и дифференциального эллинистического мышления, единства и дуализма исповедания Спасителя, конкретного и обобщенного восприятия человеческой реальности Христа.

Армяне остались верными постановлениям трех Вселенских Соборов, которые без искажений определили веру, идущую из апостольского периода. Мы не имели империи, даже не имели времени на передышку, вынужденные постоянно вести борьбу за существование. Мы не пытались приспособить христологию к имперским амбициям, к служению империи. Христианство было для нас главным, ради него мы готовы были отдать то, что имели — таким имуществом главным образом была жизнь. Что касается церквей, с которыми, к сожалению, мы не имеем евхаристического общения, надо брать у них все лучшее. Хорошего там много, особенно в русской духовной литературе, в удивительных свидетельствах духовной жизни. С русским народом у нас особая духовная близость. Мы постоянно молимся для восстановления евхаристического единства Церкви Христа. Но пока этого не произошло, каждый должен быть в своей духовной реальности. Это не означает, что мы запрещаем нашим верующим ходить в русско-православные храмы. Слава Богу, нам не присущ такой фанатизм. Можно войти, поставить свечку, помолиться. Но во время воскресной литургии надо быть в своей Церкви.

Иногда возникает спор, когда армяне сами могут доказывать, что они не православные. Это создает абсурдную ситуацию – человек фактически сам утверждает, что его вера не истинна. Православные в России не считают армян православными. То же самое отражено в нашей богословской традиции — мы признаем православие только пяти восточных церквей — нашей, Коптской, Эфиопской, Сирийской, Индийско-Малабарской. Халкидонские Церкви, с точки зрения вероучения ААЦ, не считаются православными. В нашей богословской литературе они именуются просто Греческая Церковь, Римская Церковь, Русская Церковь и Т.п. Правда, и нашу Церковь мы можем тоже коротко называть Армянской.

Конечно, Церкви имеют свое официальное название, и в официальных взаимоотношениях мы их называем так, как они сами себя именуют. Но, сознавая все различия между нами и православными-халкидонитами, нельзя уклоняться от утверждений о том, что у нас православная, иначе говоря, правильная, истинная вера.

Отец Месроп (Арамян).

Из интервью журналу «Анив»