Греческий мыслитель гераклит. Гераклит

Годы жизни: около 540 г. до н.э. – 483 г. до н.э.

Греческий философ, создатель исторической диалектики (учении о вечном становлении и изменчивости бытия). О жизни Гераклита мы знаем преимущественно со слов его биографа Диогена. А о философии - со слов филолога Германа Дильса, который пересказал единственную книгу Гераклита «О природе», которая включает 125 высказываний на разные темы. Оригинал книги утерян.

Гераклит родился в Эфесе, греческом городе, который находился на территории современной Турции. Он был наследником правящей семьи Андрокла и в детстве ничем не отличался от других детей: проводил много времени на улице, играл с друзьями. Скорее всего, много учился, как и все потомки знатных семейств. Но мальчик вырос, и все изменилось.

Гераклит превратился в недовольного жизнью юношу, которого не прельщала ни власть, ни общественная деятельность. Да и простое общение с людьми тяготило. Он отказался от титула в пользу брата и удалился в храм Артемиды, где предавался размышлениям в аскетических условиях, питаясь травами. Почему он так поступил? Некоторые историки утверждают, что это был акт протеста: он ненавидел демократию, считая ее несправедливой формой правления. В ранних трудах Диоген писал, что отказ Гераклита от власти - это жест великодушия, а в более поздних - что это проявление высокомерия. Так или иначе, Гераклит стал отшельником, у него не было ни жены, ни детей. Первое время он выходил, чтобы перекинуться с дворовыми мальчишками в кости, но все больше погружался в мизантропию и в итоге возненавидел весь мир.

Гераклит на картине нидерланского художника Морельсе

Гераклит считал всех необразованными глупцами, которым никакое образование не поможет. «Многознание уму не научает», - с презрением заявлял он людям. Те платили ему взаимностью: Гераклита били палками на конкурсах поэтов. У него не было ни учителей, ни учеников.

Философское учение Гераклита было противоречивым и мрачным, как и его жизнь. Выступая перед людьми, он плакал. Современники так и звали его: Гераклит Темный или Гераклит Мрачный. Он воспевал войну и смерть: «Война - отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других - людьми, одних творит рабами, других - свободными». Гераклита часто противопоставляют другому мудрецу - позитивному Демокриту, который любил посмеяться во время выступлений.

Он не принимал участия в законотворчестве и полемиках, потому что считал, что у власти недостойные люди. Он полагал, что у власти должны стоять аристократы. Демократию называл властью толпы, которая похожа на скот, набивающий брюхо.

Гераклита иногда называют философом-поэтом - его мысли метафоричны, в них много загадок. О сложном он писал просто, но понять истинный смысл высказываний могли немногие. Сократ признавался, что смог разгадать лишь некоторые идеи Гераклита, и восхищался ими.

Гераклит ввел в философию понятие «логос» - смысл и закономерности бытия. По мнению философа, всемирная гармония - это космический логос, который со временем остается неизменным. Однако люди не в состоянии это осознать. Они считают, что их логос важнее всеобщего.

Мрачный философ утверждал, что мир постоянно меняется и трансформируется, и называл этот процесс мировым течением. У каждой материи и субстанции есть противоположность. Например, душа человека состоит из двух компонентов: благородного (огня) и неблагородного (воды). Гераклит впервые ввел понятие атома. По мнению философа, из атомов состоит как тело, так и душа человека.

Смерть Гераклита так же мрачна, непонятна и загадочна, как его жизнь и философия. По одной из версий, он заболел водянкой, лечить болезнь решил навозом, но средство не помогло. Так его и нашли мертвым в куче экскрементов. По другой версии, никакой водянки не было, а философа задрали дикие собаки.

Гераклит Эфесский (Herakleitos Ephesios)

ок. 540 – 480 до н.э.

Древнегреческий философ-материалист Гераклит Эфесский родился и жил в малоазийском городе Эфесе. Он принадлежал к роду басилевсов, однако добровольно отказался от привилегий, связанных с происхождением, в пользу своего брата. Диоген Лаэртский сообщает, что Гераклит, возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльём и травами. Непосредственных учеников у него, скорее всего, не было, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно. С идеями Гераклита были знакомы Сократ, Платон и Аристотель , его последователь Кратил становится героем платоновского диалога.

Единственное сочинение Гераклита «О природе» не сохранилось до наших дней, однако у более поздних авторов сохранились многочисленные цитаты и перифразы из его труда. Стиль Гераклита отличается поэтической образностью. Многозначная символика его фрагментов делает подчас загадочным их внутренний смысл, вследствие чего Гераклит ещё в древности был прозван «тёмным».

Гераклит принадлежал к ионийской школе древнегреческой философии. Первоначалом сущего Гераклит считал огонь, стихию, которая представлялась древним грекам наиболее тонкой, лёгкой и подвижной; путём сгущения из огня появляются все вещи и путём разрежения в него возвращаются. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода – в землю («путь вниз», который сменяется «путём вверх»). Сама Земля, на которой мы живём, была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем – остыла. Этот мировой огонь «мерами вспыхивает и потухает», причём мир, по Гераклиту, не создан никем из богов или людей.

Диалектика у Гераклита – концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом веществ, стихий – огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она всё новая. Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что «раздор есть отец всего, царь всего». В понимание диалектики Гераклита входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих дел и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.

В истории философии наибольшие споры вызвало учение Гераклита о Логосе, который истолковывался как «бог», «судьба», «необходимость», «вечность», «мудрость», «общее», «закон» и который в качестве мироустрояющего и упорядочивающего принципа может быть понят как род универсальной закономерности и необходимости. В русле учения о Логосе у Гераклита совпадают судьба, необходимость и разум. В теории познания Гераклит начинал с внешних чувств. Глаза и уши для Гераклита – наилучшие свидетели, причём «глаза – более точные свидетели, чем уши». Однако только мышление, которое обще у всех и воспроизводит природу всего, приводит к мудрости, т. е. к знанию всего во всем.

Изречения Гераклита впоследствии у многих вызывали интерес и часто цитировались. В христианской традиции с большим сочувствием было воспринято учение Гераклита о божественном Логосе. В античности его философия оказала влияние прежде всего на учения софистов,

Древнегреческий философ-материалист Гераклит Эфесский (ок. 540 – 480 до н.э.) родился и жил в малоазийском городе Эфесе. Он принадлежал к роду басилевсов, однако добровольно отказался от привилегий, связанных с происхождением, в пользу своего брата. Диоген Лаэртский сообщает, что Гераклит, возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльём и травами. Непосредственных учеников у него, скорее всего, не было, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно. С идеями Гераклита были знакомы Сократ, Платон и Аристотель, его последователь Кратил становится героем платоновского диалога.

Единственное сочинение Гераклита «О природе» не дошло до нас, однако у более поздних авторов сохранились многочисленные цитаты и перифразы из его труда. Стиль Гераклита отличается поэтической образностью. Многозначная символика его фрагментов делает подчас загадочным их внутренний смысл, вследствие чего Гераклит ещё в древности был прозван «тёмным».

Гераклит принадлежал к ионийской школе древнегреческой философии. Первоначалом сущего Гераклит считал огонь, стихию, которая представлялась древним грекам наиболее тонкой, лёгкой и подвижной. Мысль о субстанциальности огня Гераклит выражает в сравнении огня с золотом, а вещей с товарами: “Все обменивается на огонь, и огонь на все, подобно тому как золото на товары и товары на золото”.

Гераклит видел в огне не только основу всего сущего, но и то, из чего все возникает. Возникновение космоса из огня Гераклит называет «путем вниз» или «недостатком огня». Сохранилось несколько вариантов гераклитовской космогонии. По версии Плутарха, огонь превращается в воздух, воздух в воду, вода в землю, земля в огонь. По версии Климента, из огня возникает вода - «семя мирообразования», из которого возникает все остальное.

Космос Гераклита не вечен: «путь вверх» периодически сменяется «путем вверх», «недостаток огня» - его «избытком». Космос сгорает: мировой пожар – это мировой суд. Гераклит оживотворяет огонь, огонь – разумная сила.

Идея меры обобщена Гераклитом в понятии «логос». Логос – это разумное слово, объективный закон мироздания. То, что для чувства выступает как огонь, для ума есть логос.

Огнелогос присущ и человеческой душе. Душа – «одна из метаморфоз огня».

Гераклит не только стихийный материалист, но и наивный диалектик. Его логос – как бы диалектический закон Вселенной, закон единства и борьбы противоположностей. В мироздании нет ничего постоянного (панта реи – все течет). Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что «раздор есть отец всего, царь всего». В понимание диалектики Гераклита входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих дел и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.

В отличие от милетцев, Гераклит много говорит о познании. Он различает чувственное и рациональное познание. Чувства не бесполезны, особенно зрени и слух. Но высшая цель познания – познание логоса, а тем самым познание единства мироздания и достижение высшей мудрости.

В конце 6 в. до н. э. центр зарождающейся европейской философии перемещается с Дальнего Востока Эгейского мира на его Дальний Запад - из Ионии в «Великую Грецию» или «Великую Элладу»). Это совокупность полисов-колоний, на побережье Южной Италии и Сицилии. Это такие города-государства, как Кумы, Неаполь, Посидония, Элея, Регий, Локры, Кротон, Сибарис, Метапонт, Тарент на юге Апеннинского полуострова; как Сиракузы , Акрагант и другие города на побережье Сицилии. Италийская философия. «Философия италийцев» (Аристотель) была дальнейшим шагом в становлении античной философии после философии ионийской. К италийской философии принадлежали Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл. Пифагорейцы связали философию с математикой и поставили вопрос о числовой структуре мироздания; элеаты развили понятие субстанции до понятия бытия как такового. Они выявили диалектичность времени, пространства и движения. Поэтому видеть в италийских философах «реакционных мыслителей», как это иногда делалось, неверно. Однако в италийской философии элементов идеализма стало уже больше, чем в ионийской философии. Кроме того, в италийской философии появляются и элементы метафизики (как антидиалектики).

Вкратце Пифагореизм.

Вкратце элеаты (Ксенофан, Парменид, Зенон) и Эмпедокл.
Вопрос 7.ПИФАГОРЕИЗМ

Пифагореизм - религиозно-философское учение основано в Древней Греции VI-IV вв. до н. э.

Выделяют несколько этапов: ранний, доплатоновский, платонизирующий, эллинистический, неопифагореизм

История пифагорейского союза: Основатель союза Пифагор. Пифагор основал сообщество в италийском городе Кротоне. Учение ранних пифагорейцев известно нам по свидетельствам Платона и Аристотеля, а также по немногим фрагментам Филолая, которые признаются подлинными.

Пифагорейский союз как религиозная община: Есть основание видеть в Пифагоре учредителя мистического союза, научившего своих последователей новым очистительным обрядам. Обряды эти были связаны с учением о переселении душ, которое можно приписывать Пифагору на основании свидетельств Геродота и Ксенофана; оно встречается также у Парменида, Эмпедокла и Пиндара, находившихся под влиянием пифагорейства. Пифагорейцы были известны в античности своим вегетарианством, связанным с учением о переселении душ.

Философия пифагорейцев: Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.

Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей - предела и беспредельного.

«Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод Филолая, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».Пифагорейцами была составлена таблица 10 противоположностей; Аристотель приводит её в своей «Метафизике»

Тезис Пифагора : «Самое мудрое - число». Оно владеет всеми вещами. То, что понимали в античности под «числом», отличается от европейского. Число для Пифагора было «оптическим символом, не формой вообще или абстрактным отношением, но межевым знаком ставшего... Вся античность... понимает числа как единицы меры, ... отрезки, поверхности... Вся античная математика есть стереометрия» (О.Шпенглер). Тем самым была положена возможность описания мира через числовые соотношения, поиска математических регулярностей. Так, например, звуки музыки (она рассматривалась в качестве средства очищения, катарсиса) переводимы в числовые соотношения: разница звучания струн музыкальных инструментов зависит от разницы их длин.

Вопрос 8.Элеаты

Элейская школа - древнегреческая философская школа VI-V вв. до н. э., возникшая в г. Элее. Основные представители: Ксенофан, Парменид, Зенон, Меллис.

Ксенофан считается родоначальником. Впервые высказал смелую мысль о том, что боги – творение человека. Критиковал богов Гесиода и Гомера за то, что они придали им человеческое обличье. Критиковал антропоморфные представления о богах и считал саму их множественность несоединимой с понятием о Боге, считал антропоморфизм (наделение человеческих качеств чему-либо) корнем всех заблуждений. Бог Ксенофана - это чистый ум, он не физичен. Его сила в мудрости, а не в физической силе. Он неподвижен. Он един и один. Единое божественное существо вечно и неизменно.

Земля – основа всего сущего. Вода – соучастница земли в производстве жизни. “Земля и вода есть все, что рождает и растит”. Даже души состоят из земли и воды. Из воды и небесные тела.

Ощущения ложны. Истина случайна. Это не результат божественного откровения, а исторический продукт человеческих ее исканий.

Парменид, ученик Ксенофана, считается основателем. Автор диалога «Ахилес», поэмы « О природе». Впервые задал вопрос, что означает в философии слово “есть”, т.е. что существует и каким образом существует. Преобразовал единого бога Ксенофана в единое бытие. В сущности все неизменно. Не допускает существования небытия. Бытие всегда находится в настоящем, целиком, во всей совокупности, единое и непрерывное. Помимо бытия нет ничего. Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из небытия, но небытия нет. Бытие неподвержено порче и гибели, иначе бы превратилось в небытие. У бытия нет ни прошлого, ни будущего. Истинная форма бытия – непротяженное настоящее. Только мышление и есть то, что неизменно, как сущность самого явления, и поэтому мышление и есть бытие. Бытие – смысл существования, мышление – тоже смысл. Истиной владеет только разум (логос). Чувства же источник заблуждений.

Зенон , ученик Парменида. Труды «Споры», «Против философов». Изобретатель диалектики, искусства рассуждения и спора. Зенон применял технику доказательства от противного, доказательства путем приведения к абсурду точку зрения, противоположную его собственной. Чтобы доказать, что «А есть B» истинно, Зенон доказывал, что «А не есть B» ложно. Рассуждения Зенона назывались апориями. (см. билет 15) Наиболее известными стали его аргументы против мыслимости двжиения и множественности.

Меллис дал четкое и ясное, без всяких поэтических метафор, как у Парменида, изложение учения элеатов. Сформулировал «закон о сохранении бытия» - главного пункта учении элеатов - «Из ничего не бывает ничего». Истолковал вечность бытия не как вневременность, а как вечность во времени. Прошлое и будущее не небытие, а части бытия. Принципиально изменил учение Ксенофана и Парменида о конечности бытия в пространстве. Бытие Меллиса беспредельно. Идеальное и конечное бытие Парменида он заменил материальным и бесконечным бытием.

Вопрос 9. Апории Зенона.

Зенон – изобретатель диалектики (Аристотель). Но его диалектика - субъективная диалектика – искусство диалектического рассуждения и спора, искусство «опровергать и посредством возражений ставить его в затруднительное положение».

Метод Зенона не был методом прямого доказательства. Зенон доказывал от противного. Зенон пользовался законом исключения третьего .

Суждение «сущее – есть единое» истинно.

В его учении, допущение множественности бытия заводит мысль в тупик, вводит в состояние апории.

Апории Зенона.

1)Апория СТАДИОН.

Пространство бесконечно делимо. (У Зенона – дискретное понимание пространства). Поэтому, за конечное время, нужно пробежать бесконечное число точек пространства, что невозможно.

(Пространство делится на бесконечное число отрезков и точек)

2)Апория АХИЛЕС И ЧЕРЕПАХА

«Допустим, Ахиллес бежит в десять раз быстрее, чем черепаха, и находится позади неё на расстоянии в тысячу шагов. За то время, за которое Ахиллес пробежит это расстояние, черепаха в ту же сторону проползёт сто шагов. Когда Ахиллес пробежит сто шагов, черепаха проползёт ещё десять шагов, и так далее. Процесс будет продолжаться до бесконечности, Ахиллес так никогда и не догонит черепаху.»
Суть: Даже начавшись, движение никогда не закончится

3)Апория СТРЕЛА

Летящая стрела в каждый момент времени занимает равное себе место. Движение складывает из суммы состояний покоев – противоречие!»

Суть: Пространство – континуально.

ВЫВОДЫ ЗЕНОНА ИЗ АПОРИЙ: Поскольку, нельзя себе помыслить движение непротиворечиво, значит в мышлении нет движения. Следовательно, движения нет в бытие, следовательно движения нет в принципе, и бытие покоится.Логически, движение (изменение) парадоксально.

Важно!

Но. Зенон не сознавал, что время аналогично пространству делится на бесконечное количество малых частей и так же, как и пространство, прерывно и непрерывно, конечно и бесконечно.

Вопрос 10. Философские взгляды Эмпедокла

Эмпедокл исходит из положения, что не может быть возникновения и исчезновения в собственном смысле; но в то же время стремится объяснить факт кажущегося возникновения и исчезновения и находит это объяснение в том, что каждое возникновение надо рассматривать как смешение, а каждое исчезновение, как разделение первичных веществ.

Эти основные вещества он называет "корни всего"; он, как кажется, еще не употреблял принятое впоследствии выражение "стихии". Таким образом, элементам принадлежат предикаты - невозникаемости, непреходимости и неизменяемости; они - вечное бытие, а разнородность и смена единичных вещей должна быть объясняема посредством пространственного движения, в силу которого эти об элементе, как об однородном веществе элементы смешиваются друг с другом в различных отношениях.

Поэтому Эмпедоклу принадлежит первенство в образовании столь важного для развития естествоведения понятия, качественно неизменяемом и доступном только изменениям состояний движения и механическим делениям.

Он получил это понятие вследствие стремления сделать идею о бытии Парменида пригодной для объяснения природы. Гораздо менее удачным, хотя столь же важным по своему историческому влиянию, было воззрение, которое Эмпедокл составил себе о числе и существе этих элементов. Он выставил знакомые четыре элемента : землю, воду, воздух и огонь .

Выбор этих четырех основных веществ проистекал у Эмпедокла не из систематического размышления, как это было у Аристотеля, который утвердил это учение и сделал его всеобщим достоянием всей литературы, но, как кажется, из того, что он одинаково принимал во внимание предшествовавшие натурфилософские теории: вода, воздух, огонь играли роль первичных материй у ионийцев, земля же в гипотетической физике алеицев. Последнюю напоминает кроме того и то, что Эмпедокл противопоставил огонь трем другим и, таким образом, возвратился к обусловленному. Гераклитом делению на двое. При всем том четверичное число элементов содержит в себе нечто произвольное и потому незрелое, как это и видно из поверхностной характеристики, которую агригентинец дал отдельным элементам.

А как надо мыслить происхождение различных качеств единичных вещей из смешения этих четырех основных веществ, об этом Эмпедокл, по всей вероятности, не мог ничего высказать: объяснимыми таким путем еще могут казаться количественные отношения и физические состояния тел, но не отдельные качества. Поэтому Эмпедокл, по-видимому, принимал во внимание только первые, когда описывал процесс смешения и разделения таким образом, что, по его словам, части одного тела проникают в поры, то есть во внутренние промежутки другого, или (при разделении) опять оттуда выходят, или - когда он находил, что сродство, а вместе с ним и сила взаимного притяжения разных веществ, зависит от соответствия (пространственных форм) между истечениями одного и порами другого. О качественном же различии данных в опыте вещей он учил лишь в общем виде, что оно зависит от различия в количестве, в котором смешаны в них все или только некоторые из элементов.

Эмпидокл принимает в качестве первоначала мироздания четыре традиционные стихии, которые он называет «четырьмя корнями вещей». Земля, огонь, воздух, вода равны и все одинаково древнего рода. В друг друга не превращаются.

Эмпидокловы корни вещей пассивны. Все процессы в мироздании Эмпедокл объясняет борьбой двух антагонистических начал. Эти начала не физические, а психические.

Эмпидокл находит материальный носитель мышления в крови, в которой четыре корня вещей наиболее равномерно перемешаны. Космическую любовь и ненависть человек познает любовью и своей ненавистью. Это пережитки антропоморфизма. У Эмпедокла можно заметить различение обыденного сознания и сознания, выходящего на уровень мировоззрения.

Постановка и попытка научного решения вопроса о происхождении органической целесообразности.

У Эмпедокла также можно найти смутную догадку о естественном отборе – этот отбор прошли лишь наиболее приспособленные.

Более удивительна догадка Эмпедокла о том, что свет распространяется с большой, но конечной скоростью.

Вопрос 11. Демокрит.

Демокрит – ученик Левкиппа, один из основателей атомистики.

Демокрит известен как "смеющийся философ". По словам Сенеки, смех Демокрита был вызван несерьезностью всего того, что люди делают вполне серьезно. Сам Демокрит считал наиболее серьезным делом занятие науками. О старости и смерти Демокрита сложены легенды.
В конце жизни Демокрит потерял зрение. Об этом ходили разные слухи. Многие говорили, что Демокрит сам преднамеренно лишил себя зрения.

В своих философских воззрениях выступал с оппозиционной Элеатам точкой зрения в отношении мыслимости множества и мыслимости движения, однако полностью соглашался с ними в том, что истинно сущее бытие не может ни возникать, ни исчезать.

Материализм Демокрита, что характерно практически для всех ученых той поры, является созерцательным и метафизическим.

Учение Левкиппа и Демокрита - вершина античного материализма (атомизм). Написал 70 сочинений: "Пифагор", "О том, что в Аиде", "Космография", "О поэзии", но ничего не дошло. Главное сочинение -Малый Диакосмос (об устройстве живой природы и человека).

Атомизм - сочетание чувственного восприятия с рациональным учением элеатов о бытии. Первоначала у атомистов - атомы (бытие) и пустота (небытие). Бытие множественно, плотно, его члены обладают формой. Тела состоят из неделимых частиц, не воспринимаемых чувствами, их разделяет пустота. "Атомы, переплетаясь, рождают вещи".

Живое возникло из неживого без творца и разумной цели. Мир - беспредельная пустота, наполненная многими мирами, образованными атомами самых различных форм. Атомисты стремились понять, не для чего возник мир и кто его создал, а как возникают миры. Плотность атомов в пустоте различна. Когда много атомов сходятся вместе, образуется вихрь, в котором тяжелые атомы в центре, легкие на периферии. Так получаются замля и небо. Небо образуют огонь, воздух, светила, гонимые вихрем. Атомисты - геоцентристы. Атомисты отвергали Нус Анаксагора (мировой ум). Само сознание они объясняли существованием особых огневидных атомов.

Атомисты считали, что объективность мнима. Ни одна вещь не происходит бесцельно, все происходит из разумного основания и по необходимости (из логоса).

Учение о Душе.

Атомисты под душой понимали не некую сверхматериальную субстанцию, а вполне физическую сущность.

Все живые существа одушевлены в разной степени. Душа - физическая сущность, совокупность атомов. Разумное тело пронищано душой. Душа смертна, смерть это выдох без вдоха. Покинув тело, душа рассеивается в воздухе. Демокрит считал, что душа принадлежит всем, даже мертвому телу, но только у него очень мало души.

Эвтюмия - (хороший дух) такое состояние, при котором душа живет безмятежно и спокойно, не возмущается ни боязнью демонов, ни какой-либо другой страстью. Средство достижения эвтюмии - умеренность во всем.

Вопрос 12. Философские взгляды софистов. Учение софистов об относительности истины

1. Софисты - философская школа в Древней Греции, существовавшая в V - первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и дру­гим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" - мудрецы, учителя мудрости).

Среди софистов выделяются группы так называемых:

Старших софистов (V в. до н. э.) - Протагор, Горгий, Гип­пий, Продик, Антифонт, Критий;

Младших софистов - Ликофрон, Алкидамант, Трассимах. Сократ официально не принадлежал к указанным группам,

но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

2. Для софистов характерно:

Критическое отношение к окружающей действительности;

Стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

Неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

Отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

Стремление доказать условность государства и права, их не­совершенство;

Восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

Субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объектив­ного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

3. Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов - логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.

4. К их главным заслугам относят то, что они:

Критически взглянули на окружающую действительность;

Распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих

5. Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н. э.). "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют".

Учение софистов об относительности истины

Софисты подчеркивали относительность знания, отсутствие объективной истины и поэтому считали оправданным прибегать к приёмам, впоследствии получившим название софистики. Будучи разновидностью метафизического мышления, софистика коренится в абсолютизации относительности познания. Спекулируя на фактах изменчивости, противоречивости и сложности объектов познания, софистика отрицает абсолютные моменты в процессе постижения истины. В своих построениях софистика использует подмену понятий, различные логические ошибки, неверные формы вывода, а также словесные уловки и ухищрения, многозначность понятий и терминов.

Вопрос13.Сократ

Все его идеи, о которых известно нам, дошли до нас благодаря его ученикам, в первую очередь Платону.

Сократ жил непритязательно и бедно, ходил по улицам города и заводил беседы с прохожими. Был осужден и приговорен к смертной казни через отравление. На суде имел шанс быть оправданным, отказавшись от своих убеждений, но не сделал этого.

Сократ считал, что он Богом приставлен к афинскому народу, дабы не давать гражданам впадать в духовную спячку.

«Демон» Сократа – некий внутренний голос, посредством которого Бог склоняет Сократа к философствованию, всегда при этом что-то запрещая. Такой голос Сократ слышал с детства, он отклонял его от некоторых поступков. «Демон» имел отношение к практической деятельности Сократа, не играя роли в самом сократовском философствовании.

В центре внимания Сократа – человек. Но человек только как нравственное существо. Философия Сократа – этический антропологизм . Суть своих философский забот Сократ обозначил так: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя ». Два девиза – «Познай самого себя » и «я знаю, что ничего не знаю » - суть философии Сократа. Познать самого себя означало познание себя в качестве общественного и нравственного существа, притом не только и не столько как неповторимую личность, а как человека вообще. Главное содержание, цель философии Сократа – общие этические вопросы.

Важен метод Сократа, применяемый им при исследовании этических вопросов. В целом его можно назвать методом субъективной диалектики . Сократ был мастером диалога, его интересовало содержание беседы, а не форма. Сократ ироничен и лукав. Он выбирал собеседника, просил объяснить ему что-то по роду занятий его партнера в разговоре, потом задавал несколько продуманных вопросов и, иронизируя, загонял собеседника в тупик. Когда тот освобождался от самоуверенности, Сократ был готов искать истину вместе с ним.

Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но истина же для всех должна быть одной. На достижение такой истины и направлена положительная часть метода Сократа.

Считая, что он [Сократ] сам не обладает истиной, Сократ помогал ей родиться в душе своего собеседника. Подобному тому, как акушер помогает родиться ребенку. Свой метод Сократ назвал майевтикой – повивальным искусством.

Знать – значит знать, что это такое. Цель майевтики – определение предмета, достижение понятия о нем. Сократ первым возвел знание на уровень понятия. Сократ первым обратил внимание на то, что если нет понятия, то нет и знания.

Приобретение понятийного знания достигалось посредством индукции.

Гносеологически пафос всей философии Сократа в том, чтобы для всего найти соответствующее понятие. Познать самого себя – значит найти и понятия нравственных качеств, общих всем людям.

Убеждение в существовании объективной истины означает для Сократа и то, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Он отождествлял счастье с добродетелью, но не с выгодой. Делать добро нужно лишь, зная, в чем оно состоит. Зло – результат незнания доброго. Зная, что хорошо и что плохо, никто не сможет поступать плохо. Моральная теория Сократа рационалистична.

В методе Сократа заложена возможность идеализма .

До Сократа основной предмет философии – природа. Сократ же утверждал, что внешний по отношению к человеку мир непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела , в чем и заключается задача философии.

Вопрос 15. Учение Платона об идеях

Учение Платона – система объективного идеализма. Дух, мышление, идеи существуют объективно, независимо от человеческого сознания и первично по отношению к природе. Антропоморфизм идеализма. Мир не в целом не в частности не приобретает человеческого облика, ему приписывается лишь разумность, мышление, духовность – абсолютный безличный объективный идеализм.

Возможен и полуантропоморфический персональный объективный идеализм, при котором сохраняются такие человеческие черты, как воля, эмоции и самосознание.

До Платона преобладал стихийный материализм, Платон – прародитель сознательного объективного идеализма.

Идеи.

Личный, персональный идеализм – Бог, безличный – идеи и высшая из идеи – идея блага.

Основной вопрос философии у Платона – борьба двух философских течений, материалистов и идеалистов. Первые утверждают, что есть нечто бестелесное, вторые – признают тела за бытие. Что принять за бытие: тела или идеи ?

1-ое положение Платона : бытие своей неизменчивостью и вечностью представляет собой сугубо духовное множество, органическими элементами которого являются идеи .

Платоновская идея, фактически объективированное понятие, - это та же самая умственная идея, но только выгнутая из человеческого сознания и помещенная в некий вымышленный идеальный мир – совокупность всех подобных идей.

Каждая идея – вечна и неизменна . Идея всегда себе равна, она есть нечто вечное. «Идея не рождается и не умирает, не воспринимает в себя что-либо другое, не переходит сама во что-нибудь другое»

Число идей велико, но не бесконечно. В принципе идей должно быть столько же, сколько множеств существенно-сходных вещей, явлений, процессов, состояний, качеств, количеств, отношений.

2-ое положение Платона : идеи переходят друг в друга, их содержание раскрывается не в их изолированности, а в их противостоянии, в их взаимосвязи и взаимопревращаемости.

Идеи математических объектов и нравственных явлений, естественных и искусственных тел, четырех стихий и видов живых существ, действий и аффектов имеют место быть.

Идеальный мир Платона – царство благих сущностей.

Платоновский объективный идеализм – идеализм этический.

Высшая идея Платона – идея блага как такового – источник истины, соразмерности, гармонии и красоты, удовлетворяющая всем требованием высочайшей добродетели.

Платоновские идеи не просто сосуществуют друг с другом, а находятся в отношении подчинения и соподчинения. Идеи могут быть более или менее общими, находиться в отношении рода и вида. Одна идея подчинена другой или идеи соподчинены между собой. Идеалистическая гносеология Платона вытекает из его объективно-идеалистической онтологии и идеалистической психологии. Платон устами Сократа подвергает критике все знания, получаемые из опыта, будь то непосредственное знание через ощущение или опосредованное знание – не просто ощущение, а мнение, основанное на ощущениях.

Билет 16 Учение Платона о познании

Суть познания по Платону – припоминание душой идей, которые она уже видела.

Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государства» делит на два рода: воспринимаемое посредством чувств и познаваемое умом. Отношение между сферами чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: чувства позволяют познавать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяет узреть истину.

Чувственно-воспринимаемое вновь делится на два рода - сами предметы и их тени и изображения . С первым родом соотносится вера, со вторым - уподобление. Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение . Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений.

Сфера умопостигаемого также делится на два рода - это идеи вещей и их умопостигаемые подобия . Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму. Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок. Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности.

Платон вводит следующую пропорцию: как сущность относится к становлению, так мышление относится к мнению; и так же относятся познание к вере и рассуждение к уподоблению.

| Взгляды Герцена и Чернышевского. Создание теории крестьян общинного социализма Военно-философские рассуждения о смысле службы и вообще Вопрос Изучении психических явлений в трудах Гераклита Вопрос. Психологические взгляды М.В. Ломоносова как родоначальника естественно-научных представлений в русской психологической мысли Дидактические взгляды Л.Н. Толстого. Яснополянская школа Поиск на сайте:

Гераклит Эфесский – древнегреческий философ, основоположник диалектики. В основе учения лежит идея о постоянной изменчивости всего сущего, единстве противоположностей, управляемом вечным законом Логосом-огнем.

О жизни Гераклита Эфесского сохранилось очень мало данных. О достоверности большинства из них все еще продолжаются ученые споры. Считается, что у Гераклита не было учителей. По всей видимости, он был знаком с учениями многих своих современников и предшественников, но о себе говорил, что он «ничей слушатель» и «сам от себя научившийся». Современники прозвали его «Мрачным», «Темным». Причиной тому была его манера формулировать свои мысли в загадочной, не всегда понятной форме, а также явная склонность к мизантропии и меланхолии. В связи с этим, его иногда противопоставляли «смеющемуся мудрецу» Демокриту .

Происхождение

Известно, что Гераклит родился и прожил всю жизнь в городе Эфес, расположенном на западном побережье Малой Азии (территория современной Турции). Временем рождения философа ориентировочно называют 544-541 гг. до н. э. Такие предположения строятся, исходя из сведений, что во время 69-й Олимпиады, проходившей в 504-501 гг. до н. э., Гераклит уже вступил в возраст «акме». Так древние греки называли период, когда человек достигал физической и духовной зрелости – возраст около 40 лет.

Род Гераклита имел царское происхождение, в его семействе по наследству передавался титул басилевса (царя-жреца). Есть версия, что его отца звали Гераконтом, другие источники (более достоверные) называют его Блосоном. Один из представителей рода – Андрокл – был основателем Эфеса. Еще в молодости Гераклит решил посвятить жизнь философии и сложил с себя унаследованные высокие полномочия, добровольно уступив их своему младшему брату. По традиции тех времен, он поселился при эфесском храме Артемиды и ежедневно предавался размышлениям. Кстати, именно этот храм в 356 г. до н. э. сжег некто Герострат, мечтающий оставить свое имя в веках.

Гераклитова диалектика, логос-огонь

Ближе всех взгляды Гераклита сходятся с идеями представителей ионийской школы древнегреческой философии. Их связывала мысль, что все сущее едино и имеет некое первоначало, выражающееся в конкретном виде материи. Для Гераклита причиной и началом мира был огонь, существующий всюду и во всем, постоянно изменяющийся, «разгорающийся и угасающий согласно мере». Время от времени случается «мировой пожар», после которого космос полностью уничтожается, но лишь для того, чтобы заново возродиться. Именно Гераклит впервые использовал слово «космос» в известном сегодня значении вселенной, мироздания.

Связь всего со всем, борьба противоположностей и постоянная изменчивость мира – главная идея философии Гераклита, фундамент будущего развития диалектики. Не существует ничего постоянного и абсолютного, все относительно. Мир вечен и в его основе – круговорот веществ и стихий: земли, огня, воздуха, воды. Именно Гераклиту приписывают авторство фраз о том, что все течет и изменяется, и о реке, в которую невозможно войти дважды.

Противоположности тождественны, раздор между ними вечен и через него они ежесекундно переходят одна в другую: день в ночь, жизнь в смерть, зло в добро. Также и наоборот. Таким образом, согласно Гераклиту, война есть смысл и источник любого процесса, «отец и царь всего». Однако вся эта изменчивость не есть хаос; она имеет свои границы, ритмы и меру.

Управляет мировыми процессами неизменная судьба, особый вселенский закон, который Гераклит признает ценностью всех ценностей. Имя ему – Логос. Огонь и логос – два элемента единого целого, вечно живая душа природы, с которой человеку следует «сообразоваться». Согласно Гераклиту, все, что людям кажется неподвижным, постоянным – всего лишь обман чувств. Философ говорит, что ежедневно встречаясь с логосом, люди враждуют с ним; истинное кажется им чуждым.

Устройство человеческой души

Мизантропия философа распространялась на людей в целом и на граждан Эфеса в частности: «сами не сознают, что говорят и делают». Это подарило ему еще одно прозвище: «Плачущий». Он так сокрушался, наблюдая вокруг глупость, что порой лил слезы бессильной ярости. Гераклит считал невежество одним из страшнейших пороков, а невежественными называл тех, кто ленился размышлять, легко поддавался внушению и предпочитал погоню за богатствами совершенствованию души.

Философ считал, что путь к мудрости лежит через единение с природой, но достичь цели дано очень немногим: «Один для меня достоин тысяч, если он наилучший». При этом, просто накопление знаний не способно научить человека мыслить: «многознание не научает уму». «Варварство» человеческих душ Гераклит объясняет весьма просто: они парообразны и подпитываются теплом вселенского огня. По мнению философа, души плохих людей содержат много влаги, а души лучших людей предельно сухи и излучают свет, что свидетельствует об их огненной природе.

Политические и религиозные взгляды

Гераклит не был сторонником тирании, так же, как не поддерживал и демократию. Слишком неразумной признавал он толпу, чтобы можно было ей доверить управление городом или страной. Презирая человеческие пороки, философ говорил, что звери становятся ручными, живя с людьми, люди же лишь дичают в обществе друг друга. Кода эфесяне обратились к нему с просьбой составить для них мудрый свод законов, Гераклит отказался: «у вас дурное правление и сами вы дурно живете». Однако, когда его приглашали к себе прослышавшие о его славе афиняне или царь Персии Дарий, он отказал и им, выбрав остаться в родном городе.

Философ решительно отвергал привычные для тех времен политеистические верования и обряды. Единственным божеством, которое он признавал, был вечный логос-огонь. Гераклит утверждал, что мир не был создан никем из богов или людей, а в потустороннем мире людей ожидает то, чего они не предполагают. Философ считал, что достиг огненного просветления: открыл истину и победил все пороки. Он был уверен, что благодаря его мудрости, имя его будет жить, покуда существует род человеческий.

Рассуждения о природе вещей

Единственное сочинение Гераклита, о котором известно ученым – «О природе». Целиком оно не сохранилось, но досталось потомкам в виде около полутора сотен фрагментов, вошедших в произведения более поздних авторов (Плутарх, Платон , Диоген и др.). Сочинение содержало три части: о вселенной, о государстве и о боге. Гераклиту было свойственно высказываться метафорически, он часто использовал поэтические образы и аллегории, что часто затрудняет понимание глубинного смысла его разрозненных цитат и перифразов. Лучшей исследовательской работой в этом направлении считается изданный в начале XX в. труд немецкого филолога-классика Германа Дильса «Фрагменты досократиков».

Отшельничество и смерть

Однажды философ ушел в горы и стал отшельником. Пищей ему служили травы и коренья. Некоторые свидетельства указывают, что Гераклит умер от водянки, обмазавшись навозом в надежде, что его тепло испарит излишнюю жидкость из организма. Некоторые исследователи склонны видеть в этом связь с зороастрийскими традициями погребения, с которыми якобы был знаком философ. Другие ученые придерживаются мнения, что Гераклит умер позже и при иных обстоятельствах. Точная дата смерти философа неизвестна, но большинство предположений сходятся на 484-481 годов до н. э. В 1935 г. одному из кратеров на видимой стороне Луны было присвоено имя Гераклита Эфесского.

Гераклит Эфесский практически не имел последователей; «гераклитовцами» в большинстве случаев называют людей, в одностороннем порядке воспринявшим идеи философа. Наиболее известен Кратил, ставший героем одного из платоновских диалогов. Доводя мысли Гераклита до абсурда, он утверждал, что ничего определенного о действительности сказать нельзя. В античности идеи Гераклита оказали заметное влияние на учения стоиков, софистов и Платона, а в дальнейшем и на философскую мысль нового времени.

Читай биографию философа: кратко о жизни, основных идеях, учениях, философии
ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ
(ок. 544-483 до н. э.)

Древнегреческий философ, представитель ионийской школы. Считал первоначалом мира огонь, который также есть душа и разум (логос); путем сгущения из огня возникают все вещи, путем разряжения в него возвращаются. Высказал идеи о непрерывном изменении, становлении ("все течет", "в одну реку нельзя войти дважды"), о том, что противоположности пребывают в вечной борьбе. Основное сочинение: "О природе".

Примерно с середины III века до н. э. в основу принятого в Древней Греции летосчисления легло проведение Олимпийских игр; первые игры, согласно преданию, состоялись в 776 году до н. э. Древние греки считали, что человек достигает физической и духовной зрелости к сорока годам, и называли этот период жизни человека "акме". Согласно Диогену Лаэртскому, "акме" Гераклита приходится на 69-ю Олимпиаду (504-501 годы до н. э.). Это значит, что Гераклит родился около 544-541 годов до н. э. Согласно этимологии, имя "Гераклит" происходит от имени богини Геры и слова "славный", "прославленный", то есть означает нечто вроде "Гераслав". Диоген Лаэртский сообщает, что по одной версии отца Гераклита звали Блосоном, а подругой - Гераконтом. Сам Диоген склонен считать первую версию более достоверной. Все источники единодушно утверждают, что Гераклит происходил из малоазийского греческого города-государства Эфеса.

Эфес входил в число двенадцати ионийских полисов и был основан в XI веке до н. э. Название "Эфес" город получил по имени одной из мифических амазонок. Эфес располагался в плодородном районе реки Каистрос, впадающей в Каистрийский залив (ныне залив Кушада, северо-западнее острова Самос). Эфес вместе с другими полисами греческого мира прошел через процесс демократизации; власть перешла от царского и аристократических родов к демократическим слоям населения, что имеет прямое отношение к Гераклиту Эфесскому. Он происходил из царского рода Катридов. Однако в то время уже не только не мог притязать на связанные с его родословной привилегии, но и по собственной воле отказался даже от тех привилегий, которые все еще полагались представителям свергнутых царских родов или потомков аристократии. В одном из источников говорится, что из-за "гордыни" Гераклит уступил своему брату царский титул, который он должен был унаследовать от своего отца. Большинство исследователей считает это сообщение правдоподобным.

Относительно же мотивов остается только догадываться. Некоторые ученые полагают, что Гераклит отказался от сана царя в знак протеста против торжества демократии в Эфесе. Отречение позволило Гераклиту "влиться, на равных правах с прочими "лучшими" гражданами, в гущу политических событий. "Рассказывают, что Гераклит убедил тирана Меланкому сложить с себя власть. Обычно исследователи не доверяют этому сообщению, в частности, выражают сомнение относительно существования в Эфесе в эпоху Гераклита самого тирана Меланкомы. Другие же, напротив, ссылаясь на Геродота, согласно которому персидский полководец Мардоний низложил (в 492 году до н. э.) всех ионийских тиранов и установил в соответствующих городах демократическое правление, полагают, что в Эфесе при персидском владычестве правил тиран, по-видимому, Меланкома, который, как и остальные ионийские тираны, был свергнут Мардонием.

Гераклит, которому было около 28 лет и который жаждал развернуться, возможно, и убедил Меланкому сложить с себя власть в пользу Гермодора. Но Гермодор правил недолго. Все попытки установить роль Гермодора в истории Эфеса и причины его изгнания не дали результатов. Сам же Гераклит сообщает: "Следовало бы всем взрослым эфесцам удавиться и оставить город подросткам, ибо они изгнали Гермодора, мужа меж них наиполезнейшего, сказав: "Пусть не будет среди нас ни один наиполезнейшим, а если такой найдется, да будет он на чужбине и с чужими".

Гермодор, возможно, претендовал на единоличное правление. В этой связи исследователи обращают внимание на высказывания Гераклита, в большинстве случаев одобряющие единоличную форму правления. Как бы там ни было, само изгнание Гермодора могло произойти в условиях демократии. Резко отрицательная реакция на изгнание Гермодора - не единственный случай, говорящий о неладах Гераклита со своими согражданами. Вот что мы читаем в другом фрагменте. "Да не покинет вас богатство, эфесяне, чтобы видно было, насколько вы порочны". В те времена ученые, философы нередко селились при храмах, которые охотно предоставляли мудрецам жилище. Но вместе с тем от греческих ученых, философов, что относится и к Гераклиту, не требовалось ни выполнения жреческих обязанностей, ни подражания образу жизни жрецов.

Живя при храме, Гераклит, согласно свидетельствам, иногда играл с детьми в кости и в другие детские игры, иногда предавался "праздным" размышлениям. Заставшим его за игрой в бабки эфесянам он сказал: "Чему вы, порочнейшие, удивляетесь? Разве не лучше заниматься этим, чем среди вас вести государственные дела?". У Диогена же сказано, что философ отклонил требование эфесян составить для них законы на том основании, что у них укоренилось "дурное правление". Если за этими легендами скрывается какое-то зерно исторической правды, то оно сводится, пожалуй, к следующему: Гераклит, как и все мыслители периода греческой классики, был прежде всего политическим деятелем, находясь в гуще государственной и общественной жизни Эфеса, он проявлял живой интерес к социальным переменам и политическим событиям своего времени. Словом, Гераклит был "полисным" греком, а это значит - "прирожденным" политиком.

Вполне возможно, однако, что неудачи на политическом поприще, гнев и досада на своих сограждан заставили его (по всей вероятности, в зрелом возрасте или в конце жизни) уйти с политической арены и отказаться от участия в государственных делах. Греки дивились - потомок царского рода выбрал путь бедности и размышлений. Но о Гераклите-мудреце они нередко вспоминали и в связи с серьезными для города обстоятельствами. Так, эфесцы, признав его одним из выдающихся мудрецов, полагали, что он может дать Эфесу наиболее мудрое законодательство. По свидетельству Диогена Лаэртского, когда эфесцы "просили его дать им законы, он пренебрег их просьбой, сославшись на то, что город уже во власти дурного государственного устройства".

Есть свидетельства и о том, что к Гераклиту присылали своих послов афиняне. Узнав о нем как о выдающемся философе, интересовавшиеся философией жители Афин захотели увидеть Гераклита в своем городе, услышать его, поспорить с ним. Мыслитель отказался и от этого.

Множество свидетельств, однако, подтверждает, что Гераклит горячо интересовался делами греков, резко критиковал порядки в Эфесе и в других греческих городах. За любовь к парадоксам и замысловатым оборотам речи Гераклит еще в III веке до н. э. был прозван "загадочным", а с I века до н. э. ему постоянно сопутствовал эпитет "темный". Однако прочно закрепившаяся за ним репутация "темного" философа не помешала его популярности как в древности, так и в последующие времена. Говорят, что, когда драматург Еврипид, известный также как библиофил, дал Сократу сочинение Гераклита и спросил его мнение, тот ответил будто бы так: "То, что я понял, - превосходно, думаю, что таково и то, чего я не понял. Впрочем, для него нужен делосский ныряльщик".

В диалоге "Теэтет" Платон, намекая на "темноту" Гераклита, высмеивает любовь к парадоксам и загадочным изречениям каких-то гераклитовцев. Аристотеля, сформулировавшего основные законы логики, раздражала (помимо замысловатости выражения) манера эфесца совмещать противоположные понятия и представления (например, "в одну и ту же реку мы входим и не входим").

Согласно Феофрасту, Гераклит ничего не выражает ясно в одном случае он чего-то "не договаривает", в другом - "сам себе противоречит по причине меланхолии". До нас дошла легенда, будто, выходя к людям и общаясь с ними, Гераклит всегда очень сокрушался и, презирая их за тупость, даже плакал в бессильной ярости. С тех пор за ним и закрепилось прозвище "Плачущий философ".

Не придавал ли Гераклит своим сочинениям малопонятную форму намеренно? Это могло соответствовать его философскому убеждению, выраженному в словах "Природа любит прятаться". Во всяком случае, так полагал Цицерон, оправдывая Гераклита. "Темнота" не заслуживает упрека в двух случаях либо если привносишь ее намеренно, как Гераклит, "который известен под прозвищем "Темный", ибо слишком темно о природе вещей рассуждал он", либо когда непонятность речи обусловлена темнотой предмета". Впрочем, "темен", непривычен был и предмет Гераклита, речь ведь шла о скрытой природе вещей, о труднейшей для постижения диалектике мира. Каждый из интерпретаторов высказывает свою версию, подкрепляет ее свидетельствами.

Гераклиту Эфесскому приписывается целый ряд сочинений. Так же как и другие греческие мудрецы, Гераклит, согласно свидетельствам, написал сочинение "О природе". Диоген Лаэртский сообщает, что оно делилось на три основные части: в первой речь шла о Вселенной, во второй - о государстве, в третьей - о богословии. Этим опровергается возможное представление о том, что сочинение, название которого - "О природе" - посвящено природе лишь в собственном, узком смысле слова. И можно предполагать, что в нем могло быть рассуждение о сути всего существующего. Тогда сочинение, разделенное на раздумья о Вселенной (то есть собственно о природе), о государстве и о божестве, и заключает в себе три самых главных сюжета, которые занимали всех древнегреческих философов, а вслед за ними философов других стран и эпох.

По мысли Гераклита, человек - часть природы, природа (космос), представляющая собой вечно живой огонь, никем не сотворена, она вечна и бессмертна ("божественна"); человек должен сообразоваться с природой, с ее живой "душой" - вечно живым огнем-логосом, или, иначе говоря, с ее активной материально- идеальной основой, или сущностью.

Именно вечно живой огонь является первоначалом мира. Сохранился фрагмент, в котором он пишет: "Этот космос, один и тот же для всего сущего, не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим". В другом фрагменте он пишет об изменениях этого вечно живого огня: "Все обменивается на огонь и огонь на все, как золото на товары и товары на золото". Те изменения, которые происходят в направлении: земля - вода - воздух - огонь, называются Гераклитом путем вверх, а те, которые идут в обратном порядке, - путем вниз.

Огонь в истолковании Гераклита есть нечто вроде судьбы, которая несет с собой какое-то воздаяние, пусть и не устанавливая космическую "справедливость".

Всякое явление для Гераклита составлено из противоположных начал. Эти противоположности находятся в состоянии борьбы: "Война есть отец всего и мать всего; одним она определила быть богами, другим людьми; одних она сделала рабами, других свободными". "Следует знать, что война всеобща, и правда - борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости".

Есть в философии Гераклита, так сказать, ценность всех ценностей, которой он по- настоящему поклоняется. Речь идет о законе. "Народ, - говорит Гераклит, - должен сражаться за попираемый закон, как за стену города". Очевидно, имеется в виду не всякий наличный закон какого угодно государства. Но ценность истинного закона для него - не просто высокая, а абсолютная. Эта мысль встречается позднее у Сократа и Платона.

Один из главных пороков, против которых с истинной страстью выступает Гераклит, - невежество. По мнению философа, невежественны те, кто поддается обманчивому человеческому мнению, кто ленив в размышлении, кто в погоне за богатствами не занимается совершенствованием своей души. Распространенный вид невежества: люди верят в то, что им внушают. Гераклит с возмущением говорит о таких людях и противопоставляет толпе - "наилучших": "Один мне - тьма, если он наилучший". Кого же относит Гераклит к "наилучшим"? Это те, кто размышление, совершенствование души предпочитает "скотскому" пресыщению чисто материальными благами. Но "наилучшие" - не просто люди, которые приобретают знания, хотя размышлять, рассуждать, накапливать знания, конечно, очень важно. Для Гераклита уже разумение есть своего рода добродетель. И каждый человек может развить в себе благодетельную способность к размышлению, к познанию самого себя. Способность к размышлению и самопознанию, согласно Гераклиту, в принципе дана всем людям, нужно лишь правильно воспользоваться ею.

Толпу, по убеждению Гераклита, и составляют люди, которым лень расстаться с невежеством, легковерием и устремиться на путь мудрости. Мудрых людей вообще очень мало, большинство к мудрости так и не приобщается.

Сокрушаясь по поводу невежества "большинства", эфесец замечает: "Невежество лучше скрывать", чем обнаруживать его публично; "Собаки лают на тех, кого они не знают"; "Спесь следует гасить быстрее, чем пожар".

Интересно, что причину "варварства душ" людей Гераклит видит в их конкретном вещественном состоянии. Дело в том, что души, поясняет он, происходят из влаги, но при этом склонны высыхать. И разница между "влажной" и "сухой" душой как раз и определяет различие между глупым и умным человеком. Так, пьяница, считает Гераклит, безусловно имеет влажную душу. В то же время душа мудреца самая сухая и наилучшая. Характерно, что в состоянии предельной сухости душа человека, по Гераклиту, излучает свет, свидетельствуя о своей огненной природе. Причем, переселяясь в Аид, души мудрецов играют там особую роль стражей живых и мертвых.

Согласно Гераклиту, невежественные люди с их "грубыми" душами не стремятся к отдаленной и высокой цели: "Родившись, они жаждут жизни и тем самым смерти, вернее же сказать, успокоения, и оставляют детей, порожденных для смерти". Между тем назначение человека состоит не просто в том, чтобы жить и рождать себе подобных. Ему следует преодолеть свою склонность к пассивному восприятию жизни и беспечному самодовольству. В отличие от "влажной" души заурядных и самодовольных "многих" "сухая" ("огненная") душа "наилучших" находится в постоянной неудовлетворенности и беспокойстве. Впрочем, неудовлетворенность - неотъемлемая черта самой человеческой жизни. "Людям не стало бы лучше, если бы исполнились все их желания". Жизнь не знает покоя и отдыха; покой и бездействие - "свойство мертвых".

Хотя представления о загробном мире эфесец объявляет иллюзорными, он тем не менее не дает определенного ответа на возникающий вопрос о возможности и невозможности загробного существования. По его словам, "людей ждет после смерти то, чего они не ожидают и не предполагают". Впрочем, судя по некоторым фрагментам, складывается впечатление, что Гераклит придерживался веры, по которой человек своим поведением и образом жизни в посюстороннем мире предопределяет судьбу своей души в потустороннем мире, то есть посмертные награды и наказания. Поэтому человек, предававшийся чувственным наслаждениям и ведший по преимуществу неразумный ("мокрый") образ жизни, не может рассчитывать на посмертное сохранение индивидуальности своей души.

Это значит, что избыточно увлажненные остатки его психического огня превратятся в воду или, в лучшем случае, отделившись от содержащейся в них влаги, сольются с космическим огнем и потеряются в нем. Иная судьба ожидает души мудрых и вообще лучших людей, придерживающихся умеренного образа жизни и оберегавших свои души от увлажнения и загрязнения, то есть хранивших свои психеи "сухими". Такие люди, их души, могут надеяться на индивидуальное бессмертие. Вероятно, Гераклит сознательно вел уединенную жизнь ученого, философа, своего рода отшельника. Он удалился в горы, и питался травой и кореньями. Вследствие плохого питания Гераклит заболел водянкой, вместе с тем он знал, что "психеям смерть - стать водою". Поняв, что ему грозит смертельная опасность, он вернулся в город, чтобы спросить совета у попрекаемых им врачей. Философ, оставаясь верным своему стилю, то есть говоря загадками, обратился к врачам с вопросом о том, можно ли превратить ливень в засуху, но они не могли понять, чего он от них хочет. Тогда Гераклит, исходя из тезиса, что "влажное высыхает", изобрел собственный способ лечения забравшись в хлев, он зарылся в навозе (по другой версии, облепил себя навозом), надеясь, что теплый навоз спасет его. Однако, его надежды не оправдались, и он умер По другой версии, он выздоровел, но позже умер от другой болезни. Дата смерти Гераклита неизвестна. Из сообщения Диогена следует, что Гераклит умер в возрасте шестидесяти лет, то есть около 484-481 годов до н. э. В какой степени верна эта дата - судить трудно. С некоторой долей уверенности можно предположить, что Гераклит умер несколько позже, примерно в 475 году до н. э.

Аристотель считал, что гераклитовская диалектика оказала огромное влияние на Платона. Трудно не верить Аристотелю - ведь он был учеником Платона. В интеллектуальной судьбе многих последующих философов, причем таких несхожих, как Гегель и Ницше, можно обнаружить влияние гераклитовских идей и образов.
* * *
Вы читали биографию известного философа, в которой кратко рассказано о жизни, основных идеях философского учения великого мыслителя. Эту статью можно использовать в качестве доклада по философии (реферата или конспекта)
Если же вас интересует жизнь и основные философские идеи многих других мыслителей, то внимательно читайте (содержание слева) и вы найдёте биографическую статью про любого знаменитого гения философии (и не только её) - от древних времён до наших дней.
В основном же, наш сайт посвящён немецкому философу Фридриху Ницше (его мыслям, афоризмам, идеям, произведениям) но в философии всё взаимосвязано, поэтому, трудно понять одного философа, совсем не читая всех остальных.
Истоки философской мысли следует искать в глубокой древности.
В Китае, были известны два мыслителя: Конфуций и Лао-цзы. Вершиной древнегреческой философии стали имена Сократа, Платона, Аристотеля.
Римский стоицизм - особенный памятник философии античных времен. Его представители - Сенека, Марк Аврелий... XIV-XVI века в истории Европы - начало нового периода развития - гуманизма. Появляются все более значительные идеи и учения в сфере философии. Выдающиеся мыслители той поры - Николай Кузанский, Джордано Бруно, Эразм Роттердамский и другие "гиганты мысли"... В это же время Никколо Макиавелли развил государственную версию политического антиморализма... Философия Нового времени возникла благодаря разрыву со схоластическим философствованием. Символы этого разрыва - Френсис Бэкон и Рене Декарт. Властители дум новой эпохи - Спиноза, Локк, Беркли, Юм...
В XVIII веке появилось идейное, а также философское и научное направление - "Просвещение". Гоббс, Локк, Монтескье, Вольтер, Дидро и другие выдающиеся просветители выступали за общественный договор между народом и государством ради обеспечения права на безопасность, свободу, благосостояние и счастье... Представители немецкой классики - Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах - впервые осознают, что человек живет не в мире природы, а в мире культуры. Век XIX - век философов и революционеров. На философском небосклоне сияет целое созвездие. Появились мыслители, которые не только объясняли мир, но и желали изменить его. Например - Маркс. В этом же веке появились Европейские иррационалисты - Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше, Бергсон... Шопенгауэр и Ницше являются основоположниками нигилизма, философии отрицания, которая имела много последователей и продолжателей. Наконец в XX веке среди всех течений мировой мысли можно выделить экзистенциализм - Хайдеггер, Ясперс, Сартр и др... Исходным пунктом экзистенциализма является философия Кьеркегора...
Русская философия, по мнению Бердяева, начинается с философских писем Чаадаева. Первый известный на Западе представитель русской философии Вл. Соловьев. Религиозный философ Лев Шестов был близок к экзистенциализму. Наиболее почитаемый на Западе из русских философов - Николай Бердяев.
Спасибо за чтение!
......................................
Copyright: